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世主妙嚴品卷三06--緊那羅王眾:從用心經營自己開始
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-10-18
世主妙嚴品卷三05--摩睺羅伽王眾:我執在哪兒?
世主妙嚴品卷三07--迦樓羅王眾:安住、精進、勇猛、平等……
菩薩行有二種因素:一是真理、道理的部分,二是事相的部分,理、事要能交融圓滿。世間法多半針對事相的探討,不太注重是否契合真理;譬如做生意只要賺到錢,其他事可以不管,甚至是否如法?因果如何?也可以不管。但是菩薩行在這兩方面都要兼顧,不但要如理、如法,也要知眾生心,在事相的處理上也要能圓融通達無礙。「巧攝御」就是運用這種方法攝受一切眾生。
上一則回目錄下一則
六、緊那羅王眾—從用心經營自己開始

復次,善慧光明天緊那羅王,得普生一切喜樂業解脫門;妙華幢緊那羅王,得能生無上法喜令一切受安樂解脫門;種種莊嚴緊那羅王,得一切功德滿足廣大清淨信解藏解脫門;悅意吼聲緊那羅王,得恒出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門;寶樹光明緊那羅王,得大悲安立一切眾生令覺悟所緣解脫門;普樂見緊那羅王,得示現一切妙色身解脫門;最勝光莊嚴緊那羅王,得了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門;微妙華幢緊那羅王,得善觀察一切世間業所生報解脫門;動地力緊那羅王,得恒起一切利益眾生事解脫門;威猛主緊那羅王,得善知一切緊那羅心巧攝御解脫門。

  緊那羅王是帝釋天王的廚師,假如將他算一道也是可以。因為天龍八部中,天龍、阿修羅各屬一道,當然緊那羅也可算是一道,那麼八部就算成八道了。我們也可將阿修羅、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽等歸類為天道的部分,這些性格特質在人道中也會出現。因此,三界之內到底有幾道輪迴?隨我們講,這是屬於個人修證的部分,我們的心性千萬不要被法執限制住了。

  「善慧光明天緊那羅王,得普生一切喜樂業解脫門。」善慧光明天緊那羅王的解脫門是「普生一切喜樂業」。我們能否普生一切喜樂業呢?換句話說,任何境界下都能產生歡喜,不要悲愁。我想這是相當難做到的,雖然自己也希望隨時隨地都歡喜,可是當逆境現前時卻又馬上產生不悅。何以如此呢?第一、因為我們有價值觀念和價值判斷,第二、我們有對立性,第三、我們有預期的目標。舉一個例子作為參考:

  我想每個人都有理髮的經驗。若在理髮時一直盯著鏡子看,你會覺得師傅這兒沒有幫你剪好,那兒又沒有梳好。這是因為你有一個預期的目標,心中會想著師傅到底將我的頭髮整理成什麼樣子?於是一直緊張得不得了。若你不理會師傅是如何理髮的,坐上椅子便看自己的報紙,等他將你的頭髮整理完畢,你再抬頭照鏡子,會覺得這頭髮整理得真美。

  這例子是告訴我們說,只要沒有預期目標、沒有罣礙,就能出生一切喜樂業,而且當六根接觸六塵境界時,一切都會很美。我們要從這部分去體會,這樣也能得到解脫。

  「妙華幢緊那羅王,得能生無上法喜令一切受安樂解脫門。」「生無上法喜」是一個前提,「令一切受安樂」是作用,而此作用是由「無上法喜」所產生的。換句話說,「無上法喜」的意義,可由「令一切受安樂」詮釋。譬如只要能夠饒益眾生的事,我們都能發心參與,不管是佈施、救濟或讚歎,只要哪個地方有人行善,我們的掌聲及讚歎就到那兒,那麼「令一切受安樂」就是你的無上法喜了。若這樣做,你也能得到解脫。

  「種種莊嚴緊那羅王,得一切功德滿足廣大清淨信解藏解脫門。」「一切功德滿足」是總說,而「廣大清淨信解藏」呢?「信」是指對於法界的一切現象及境界都能如實了知,而此了知又來自於「解」。所以,這「信解藏」是個修行的下手處,也是一個立足點,擁有「信解藏」時,就能解脫了。而解脫又是行證的結果,所以我們常說:「華嚴是行證法門。」雖然經文分有信、解、行、證四部分,但此處指出「信解」即是如實了知,那就表示已進行到行證階段,才有辦法如實了知。就如同「如是我聞」,其實也是屬於行政的階段,但是一般人都將它當作是信解的階段來解釋。若將它歸為信解階段的話,「如是我聞」就變成:「以下所說的這些義理都是我親自從佛那兒聽來的,這些話都是佛親自宣說的。」若將其歸為行證階段的話,「如是我聞」的含意是指:「我已親自證得經文中所說的境界,確確實實地感受體驗到經文中所說的一切真理境界,而非只停留在文字表面的初步認知。」一般人都是從文字上來解釋,這意義是不一樣的。所以,「信解藏」其實是指已經證得了。

  今天各位聽了經之後還要實行,不是聽了就好。譬如師父常提醒各位不要提感應和做夢的事,可是下課後同修還是喜歡與師父談論這類事,這樣你根本沒有在修行!雖然感應和作夢對你而言是真實的,但是若執著於感應和作夢的話,就永遠無法了脫生死。現在師父在向各位解釋時,你的錯誤觀念就要開始調整過來,必須當下聽聞正法就能當下覺悟,此即為修行。所以,「行」要在當下聽聞到真理時就行,回去時再將這裡所實習的加以力行,如此擴大應用,你的智慧光明就會照耀人間。關於這點我們一定要深刻體認,行證是從當下開始的。

  「悅意吼聲緊那羅王,得恒出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門。」何謂「悅意聲」呢?能「令聞者離憂怖」的聲音才叫悅意聲。假如聽了好聽的聲音,但是你並沒有因此離憂怖,這種聲音只能稱為靡靡之音。所以「悅意聲」能讓你聽聞之後離開憂愁、煩惱恐怖。

  「寶樹光明緊那羅王,得大悲安立一切眾生令覺悟所緣解脫門。」「大悲安立一切眾生令覺悟所緣」,是寶樹光明緊那羅王的解脫門。佛的悲心就是拔除眾生諸苦,而眾生為何有苦呢?因為眾生對所緣的境界不能覺悟。譬如有親人往生時,不管往生的是至親父母或配偶、子女,你一定都會非常傷心,這時你是否覺悟到親人為何會走?此即覺悟所緣。佛、菩薩在我們最痛苦時來救度我們,就是要我們覺悟所緣的境界。若能於此境界有所覺悟,那叫「大悲」。所以此處「大悲」的定義,與我們一般的認知有所不同。

  「普樂見緊那羅王,得示現一切妙色身解脫門。」這「妙」字有種種善巧方便之義。佛所現的妙色身不一定是三十二莊嚴相,「眾生應以何身得度者,佛即現何身而為說法」,這才是佛的妙色身。

  「最勝光莊嚴緊那羅王,得了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門。」每個人都希望自己有很好的果報,但是你知道這殊勝的莊嚴果從哪邊產生嗎?從你肯用心經營自己開始。果報愈是莊嚴殊勝,其因地修行就愈死心塌地用功精進。世間法也一樣,譬如書法、繪畫、音樂、攝影、雕刻等等,哪一樣不是從最基礎的功夫開始學起?所以基礎愈穩固,成就愈殊勝。

  「微妙華幢緊那羅王,得善觀察一切世間業所生報解脫門。」對於世間所做的一切善、惡業,以及所受的福報或苦報,我們要能看得清清楚楚,這是微妙華幢緊那羅王的解脫門。

  「動地力緊那羅王,得恒起一切利益眾生事解脫門。」「恒」字表示永恆之義。永恆不斷地做利益一切眾生之事,這樣也能解脫。

  「威猛主緊那羅王,得善知一切緊那羅心巧攝御解脫門。」這裡的「心」是指用心。用心有兩個部分:一是單向的用心,此種用心法只針對各人的投入,對於別人能否獲益,可能並不留意。另一種是雙向的用心。前面提過緊那羅王是帝釋天的廚師,而他烹調食物是要提供他人食用的,所以他在這方面用心時必須考慮眾生能否接受。假使這種用心與眾生不相應,這個用心就白費了。
  
  換句話說,菩薩行有二種因素:一是真理、道理的部分,二是事相的部分,理、事要能交融圓滿。世間法多半針對事相的探討,不太注重是否契合真理;譬如做生意只要賺到錢,其他事可以不管,甚至是否如法?因果如何?也可以不管。但是菩薩行在這兩方面都要兼顧,不但要如理、如法,也要知眾生心,在事相的處理上也要能圓融通達無礙。「巧攝御」就是運用這種方法攝受一切眾生。

爾時,善慧光明緊那羅王承佛威力普觀一切緊那羅眾,而說頌言:
世間所有安樂事 一切皆由見佛興
導師利益諸眾生 普作救護歸依處


  前兩句的意義,是指想要得到一切安樂事,必須覺悟到人生宇宙的真理,否則得不到安樂。雖然現在我們擁有身邊的一切,相對地,你也擔心有一天會失去這一切。若福報大,這所擁有的一切存在的時間會延長;若福報小,這一切很快就會消失了。凡夫因為怕它消失,所以惶恐不安。但是只要覺悟到真理,這一切還會再產生,你想要什麽就能得到什麽;假若不覺悟,即使福報現前,恐怕都會變成一種障礙。所以世間所有安樂事,都是覺悟以後才出現的,而且這種安樂事絕無副作用,不會產生煩惱。

  每個人都有覺悟的能力,但是我們都不願意將此能力用在覺悟之處,這是一個很矛盾的現象。可能有人會問:「覺悟有什麽用?凡事還是睜一眼、閉一眼比較好,不要太認真。」然而,這種態度是無知的,是一種不敢面對現實的逃避行為。一個真正的覺知者,瞭解真正的狀況,並且勇於面對,故不起任何煩惱。佛賦予每位眾生這個能力,希望透過此覺知能力讓我們真正再重生一次,此即「導師利益諸眾生,普作救護歸依處」。

出生一切諸喜樂 世間咸得無有盡
能令見者不唐捐 此是華幢之所悟


  世間的一切喜樂,我們都能夠得到,但是你必須知道這些都是從無上法喜來的,亦即從覺悟上產生出來的。能夠覺悟,一切喜樂都會現前。雖然我們的覺悟不見得能與佛一樣究竟,但是只要各位對於真理能體驗到一次,我們的生命本質就已經改變了。我們現有的生命像一只杯子,杯中裝滿了污染的水,現在我們另外倒進一些清潔的水,請問這杯污濁的水會不會一次就清淨呢?那是不可能的,因為清水與濁水會一起流出,但是你會發現這杯原來污濁的水已變得較清潔了。然後你一再地加入清水,這杯濁水總有清淨的一天。同樣地,我們的生命也是如此,當我們一再加入良好的因素,我們的生命品質就會一再提昇及超,一直達到盡善盡美的狀況。

佛功德海無有盡 求其邊際不可得
光明普照於十方 此莊嚴王之解脫


  「佛功德海無有盡,求其邊際不可得」,這是個很美的對子,如果重新編排,感受也會有所不同。例如「佛功德海無有盡,光明普照於十方」也是一個對子,然而意義稍有不同。關於這部分必須靠自己感受,不一定都要按照經文的排列方式,或許你覺得不同的排列方式對自己的深化會有幫助。

如來大音常演暢 開示離憂真實法
眾生聞者咸欣悅 如是吼聲能信受


  這「如來大音常演暢,開示離憂真實法」也是一句對子,也可以重新編排成「如來大音常演暢,眾生聞者咸欣悅」,這也是很好的一句。讀經文不一定要看注解,自己可將經文做這樣的一種整理。為何師父經常希望各位寫經,原因在此。經過整理之後再將經文寫下來,那感受完全不一樣;而將經文重新排列之後,其意義更是幡然不同。我們可從寫經的過程中增長智慧,不用擔心這樣的解釋法是否正確,只管一再增長你的智慧就對了!就像吃飯,你只管第一碗、第二碗趕快吃下去,等到吃完了第五碗飯再來講第六碗飯應該怎麼吃,總會吃飽的。現在前面五碗飯都沒吃,反而一直問第六碗飯怎麼吃,真是本末倒置啊!

我觀如來自在力 皆由往昔所修行
大悲救物令清淨 此寶樹王能悟入


  前兩句意指如來的自在力及成就,都是往昔無量劫不斷修行所得來的。我們也可將這首偈排列成「我觀如來自在力,大悲救物令清淨」,其意義就變成「如來以他的大悲自在力救度諸眾生令其清淨」。這兩個解釋法不同,感受也不一樣。假如你現在開始整理這些經文,會覺得受益匪淺。讀經也是一樣,讀誦完畢再用腦筋稍微整理一下,會發現你的智慧就這樣一直增長起來。至於實際的法義為何,那無所謂,重要的是趕快累積你的智慧資糧。

如來難可得見聞 眾生億劫時乃遇
眾相為嚴悉具足 此樂見王之所睹


  眾生要見到自性並不容易,雖然自性普照一切,但是眾生因為不覺,所以感受不到。然而佛身仍具足無量莊嚴。

汝觀如來大智慧 普應群生心所欲
一切智道靡不宣 最勝莊嚴此能了


  若你把經文排列成「汝觀如來大智慧,普應群生心所欲」,這是由他受用法樂智所成就的。但是若你將經文排列成「汝觀如來大智慧,一切智道靡不宣」,這就是由自受用法樂智所成就的了。

業海廣大不思議 眾生苦樂皆從起
如是一切能開示 此華幢王所了知


  這首偈的含意,指「業」有福業和惡業,這業海極為廣大難思議,眾生的苦樂都是從這業海中產生的。如來的智慧及辯才是不可思議的,能為眾生開示業海的一切。

諸佛神通無間歇 十方大地恒震動
一切眾生莫能知 此廣大力恒明見


  若你把經文排列成「諸佛神通無間歇,十方大地恒震動」,這是由自受用法樂智所成就的。但你若將經文排列成「諸佛神通無間歇,一切眾生莫能知」,這就是由他受用法樂智所成就的了。而「十方大地恒震動」,是指只有覺悟者才能瞭解佛的神通境界。

處於眾會現神通 放大光明令覺悟
顯示一切如來境 此威猛主能觀察


  這首偈的含意,是指佛於種種眾生與會之處都現神通,為眾生顯示自性的廣大境界,以智慧光明引導眾生都能覺悟。這些眾生不一定指凡夫,凡夫叫因地凡夫,而眾會當中有凡夫、聲聞、緣覺、菩薩,菩薩又分有三賢十聖、等覺菩薩。令這些眾生覺悟,是指令他們的階次一直往上提升。
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