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八十華嚴 夜摩天宮偈讚品(十一):以無來無去之心,遍一切處
上稿人- 究竟依編輯小組 2016-04-25
永恆的、無盡的超越!
生命觀境現前
智慧滿屋--海雲和上法語:饒益眾生起妙用
無去亦無來。廣欽老和上所證的境界,無來亦無去。真正修行人成就的境界,都差不多,他的境界事實上與華嚴經一樣,完全是法身的展現。你自己有成就就講你的話,不要老講人家的話。無去亦無來,他怎麼說法度眾生?這是佛法殊勝的地方。
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 如來出世間 為世除痴冥 如是世間燈 希有難可見
 已修施戒忍 精進及禪定 般若波羅蜜 以此照世間


  贊佛偈,贊法,贊僧,贊三寶的殊勝。如來,指自性。我們從佛法應世的因緣,曾經跟各位談到過,佛法應世,有兩個層面的因緣:(一)佛傳的佛教。(二)我們自性中佛教。

  (一)現在一般人講的佛教,是指佛傳上的佛教,歷史確實發生過的這些事情,這是一件非常微妙的法界現象。歷史確實上有一個喬達摩悉達多太子,確實來到這個世間,也因為一連串的修行、精進與種種苦行,乃至於最後成最究竟的最正覺,也就是阿耨多羅三藐三菩提。話講回來,不管他的成佛是多殊勝,那是達摩悉瞿曇悉達多個人的事。我們研究他,瞭解他,認識他,不過是歷史上的一個事實而已,眼研究孔夫子,老子,研究蘇格拉底,沒有兩樣。甚至拿他跟希特拉比較,同樣是一種研究。以這樣的立場來看,這樣的研究並沒有特殊的意義。儘管在這個研究的過程當中,能夠獲得一些所謂的真理,也不過是語言文字的真理,那個真理對你毫無用處。

知識型的真理,不能在生命中發揮作用

  現在,我們看到IQ世界裡,他們所追求的真理,沒有用,在這世間能起什麼作用呢?一再地呼籲,真理抵擋不過權威、名與利,抵擋不過貪嗔痴的煎熬。不是真理不好,是人心容易被權利名利貪嗔痴所俘虜,因此這些沉迷於名利貪嗔痴的的人,雖然也會設個佛堂,也會每個禮拜進教堂,但是他還是浸泡在貪嗔痴當中。這樣的真理,我們叫IQ的真理,它是知識型的真理,不能在生命中發揮作用。

  (二)佛陀告訴我們的,透過佛傳的認識,透過對歷史事相的認知,在我們的生命洪流裡,在我們的生命歷史裡,我們應發起高主的警覺,這個警覺,是要我們自己充分地進入到真理的領域。換句話說,悉達多太子他是自己醒悟過來,徹徹底底覺悟以後,才誕生的佛教。我們要學的不是歷史上的佛教,我們要學的是悉達多太子他在生命中覺醒的這一份覺醒。那麼要使我們在我們的生命歷史裡,確確實實地覺醒,徹徹底底地覺悟,這個體會的真理,才叫作BQ的真理,是我們經過修行,鍛鍊、粹取以後的生命晶片。不是知識,知識所了知的那一份真理,可以寫出很多的論文,書籍,但你這個人照樣生死輪迴,遭受生死的逼迫,我們能不能超越這一點?超越IQ,超越知識的領域,而真正進入生命的洪流裡,讓我們從生命的歷史當中,徹徹底底地覺醒過來,這才是真正的佛教的誕生。

  從歷史上來看,確實有佛教這一回事;但是在你的生命過程當中,你有沒有佛教呢?不是。這些都是歷史文化的遺蹟,你跟著北傳佛教走,那是這個樣子;跟著南傳佛教走,又是一套佛教;跟著藏傳佛教走,也是一套佛教。這樣的情況,你學到的是佛教的三歸依、受五戒、剃度、受具足戒、菩薩戒,不是指這些文化,佛教的知識,沒有辦法學到佛教的真理。

  佛陀覺悟以後,所要給我們的是佛教的真理,不是佛教的文化。從佛教文化傳承上來看,那叫IQ的真理。你要是從佛教真理的傳承上來看,那個叫BQ的真理。

要從法身的立場來看佛教的應世,也就是BQ的真理

  所以,我們從法身來講,從這個法身華嚴經的境界與立場來講,從法身的立場來看,我們要談的是BQ的真理,是自性覺醒的真理,不是知識的真理,所以,這裡講如來出世間,不是指悉達多太子出世間。弄清楚啊!外面有很多佛像,問他是什麼佛,他一定告訴你,如來佛,這叫什麼佛嘛,他不知道,因為他從知識來,根本搞不清楚,法身、化身是什麼,他弄不清楚。我們也不必跟他爭辯,你知道就好。凡間、世俗流傳的都是佛教的文化,不是佛教的真理。各種不同的宗派他們所塑造的佛教禮儀,也完全不同。

  我們跟各位說的,是要從法身的立場來看佛教的應世,也就是BQ的真理。這地方講如來出世間,所說的就是生命洪流當中你的自性顯露出來的部分。當然,在經典裡都是一語雙關,既講到佛陀的成就,把這個真理宣揚到這個世間來,這個層面一定有,也告訴我們自性中的顯現這個部分。我們現在要談的是這兩個部分。第一個,從悉達多太子成佛來看,他把這個真理告知我們,我們後人因此而瞭解到生命的價值與意義,因此而能夠醒悟,這個時候在禪宗的修法上來講叫句中玄,語言文字上面講的。

  從這個地方,你去意會,轉入到真實性的地方來促使自己傾向於覺悟,從這立場來看,就叫意中玄。就是你怎麼樣透過化身佛的成就,來把它導入到法身佛的立場來。

  從意中玄進入到無為無不為,無去無來,不生不滅的這一種運作,可以從空性中起妙用,在妙用中事事無礙,這樣叫體中玄。

  三玄,從這三個階段來看。這一句話,本身具有化身跟法身的雙重意義。從化身的意義看,第二句:
為世除痴冥 如是世間燈 希有難可見。

  有人能夠成就,把真理宣揚出來,讓我們頓時發現我們人世中這種生活是錯誤的,是不對的,你能夠這樣醒悟,叫「為世除痴冥」。這樣的成就,就好像在人世當中為我們點燃一大燈,這是很難得的,是生命洪流裡,誰能為我們作導航?在這導航當中,它是無價之寶。我們在人生中,你可以看得到,每天每年周而復始,不知為何,你生在這樣一個族群,就過這樣的一個生活。你為什麼學佛?祖母、媽媽拜拜,就莫名其妙學佛了。外國人每個禮拜上教堂,一出生,就受洗,家裡每一代都這樣,所以他就這樣。這告訴我們,是一種慣性,你好像唯一的選擇,沒有第二重選擇。事實上,我們在人世中是可以有多重選擇的,但是你不知道怎麼選擇,這個就很麻煩了,因為我們沒有目標,沒有方向。但是佛陀出世以後,他給我們一個非常正確的指標,讓我們知道應該如何去選擇,應該如何去達到究竟的那個標的,這才是最難能可貴,這是從化身佛來看。

人生在世信佛、學佛,是我們最大的福報

  從法身佛的立場來看,就不一樣,因為我們自己能夠醒悟過來,你多生累劫以來的迷惑顛倒、貪嗔痴慢痴,從此可以一掃而空。雖然我們還有一些習氣與現行,不見得能夠一下子完全斷除,但是我們已經知道應該不應該,對與錯,所以對於惡業、惡因、惡緣,我們懂得如何去卻除它、去消除它,這個就叫作自己為自己點燃了一ZAN法炬,法燈你自己點燃了,這個稀有難可見,在我們生命長流裡很難得的。也是告訴我們,人生在世信佛、學佛,是我們最大的福報,就是這個原因,希有難可見。
學佛,是指你自性中覺醒的這個部分,不是宗教這個部分(這部分是化身佛顯現的因緣)。

  花園精舍時代裡。佛像不一樣,忿怒相、慈悲相,受到佛教意識形態影響。沒有說佛一定要長成人形。我們適合什麼,那是個人的因緣,我們不從這裡取相。我們在各種修法當中,有各種的本尊像,造型也好,修行所依止的觀想作用也好,都完全不一樣,不能說這樣子對或不對,好或不好。這個是我們在修學的立場應該要有的認知。

五大明王之憤怒恐怖相,是用來恐怖你的貪嗔痴,不是恐怖我們脆弱的心靈

  從化身佛,我們這裡,密壇上,五大明王,憤怒恐怖相,恐怖你的貪嗔痴,不是恐怖我們這個脆弱的心靈。所以,不能用這一個造型來做衡量,這樣看就不能修法了。

  我們要想看到一個真正的佛像,是要從修行中來。然後,你會發現,佛無所不在。我跟你講無所不在,你就開始在找了。你不用找,擺在你眼前,你看過去的,都是,所有的境界都是,坐在你前面的也是佛。你要體會不到,只好參,自己要慢慢地去體會,這個殊勝是很難得的。

  學佛過程中先把這兩個弄清楚。一個是化身來啟發我們,我們透過化身的啟發,要引出我們的法身。法身不從外來,自性流露。所以,他講如來出世間,兩層意義都有,一個化身的,講的都是釋迦牟尼佛;一個法身的,就是我們的自性。

第四偈 已修施戒忍 精進及禪定 般若波羅蜜 以此照世間

  修六度,從化身來看,悉達多太子已經完成了佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧的部分,用這六度來照耀世間。
從法身看,我們法身要現前,你六度要不要修?六度要有,一直帶進來。你在修學的時候,忍一忍吧!看清楚吧!

  修學一個總綱領,你進到道場來,記得一個原則,你為何而來?為了正法的法喜而來,你就必須法喜法樂具足,為了法,其它你都不要管。非道勿視,不是道的,你不要看。非道勿言,嘴巴悶著。跟正法,跟法樂無關的,不談。非道勿聽,與正法無關的不要聽。一天24小時,除了你上班,處理家務事這些世間法以外,能不能把心安在正法上面?非道勿言,非道勿聽,非道勿視。能做到這一點,已修施戒忍,精進及禪定,般若波羅蜜,六度你就齊修了。

  把六度都佈施了,那你是貪嗔痴慢疑五毒齊修,就麻煩了,所看的都是是非,所聽的都是是非,所講的都是是非,都是一些與了生死無關的,完蛋不完蛋?當然,一失人身,何生度此身,你的哀嘆就來了。

  假如這個時候能夠秉持這個原則,非道勿言,非道勿聽,非道勿視。念茲在茲,唸唸在道。你下輩子何愁不往生?!這不是往生不往生的問題,你自己的淨土很快就可以成就了,指日可待。

修行就是要明心見性、要開悟、要證阿羅漢、要了生死出三界,不是要死後到哪裡去

  修行人要到哪裡去,這是外道的用法。佛弟子告訴你,修行以後,你的目標在哪裡?你要明心見性,要開悟,要證阿羅漢,要了生死出三界這個目標。沒有目標的外道,才要到哪裡去,他們沒有修行,才回到他們主的身邊去。我們在修行,我們用功在這裡啊,所以,要看清楚。

  一個人當他這些六度齊修以後,能夠念茲在茲,他的人生大道是不是從此光明到底了。這個時候就會發現我們的菩提大道,就像高速公路兩旁所有的燈完全打開。這是第四個,從法身,從化身來看,都可以。

如來無與等 求比不可得 不了法真實 無有能得見

  這一偈講法身。這是一個很重要的關鍵。

第六偈--佛身及神通 自在難思議 無去亦無來 說法度眾生

  講法身的擴大、法身運用。小本華嚴,佛身有十身。大本華嚴,佛有無量身。講三身,光法身與化身都搞不清楚了。

  十身的運用與存在,遍一切處,毗盧遮那佛/如來,講的是遍一切處,我要記得,遍一切處是什麼意義?在你身上,也在我身上,在天花板上,也在地板上。你沒有看到?怎麼會沒有看到?地板就是佛身,就是一切處。普賢境界遍一切處,此是普賢境,此是普賢行,今天你在哪裡,你通通在普賢境界裡。我們通通在佛身裡,你能不能體會到?看到的一切,都是佛身。你要真的能夠深深地體會到這一切是佛身的時候,你在這世間,不敢輕易遭蹋任何東西,我們不把它當佛身啊,你就會糟蹋它。

佛身與神通是一體的,神通是妙用,妙用是能,佛身是存在,存在是所

  佛身不可思議,佛身與神通是一體的,神通是妙用,妙用是能,佛身是存在,存在是所,所以佛身即神通,指能所兩個部分是一,不是二。從凡夫來講,從修學立場,從因向果來看,能與所是二。從果地立場看,從果向因看,能與所是一。慢慢去體會一下。

  舉個例子,這個(師舉紙鎮)看到嗎?這個東西是一,這個叫木頭,木頭與這個,是一,合一。可是木頭是木頭,木頭是名字啊!這個東西是這個,不一定等於木頭,木頭不一定是這個。你能不能體會到,木頭與這個是二?這是我們在教學時,一定要弄清楚,可是現在,我們都知道這個就是木頭,木頭就是這個,從果向因看,這個是一。木頭,變成這個木頭,是一。其實這個與木頭,是二。你去把那個木頭拿來,那個與木頭,就二了。從我這個地方講,是這個木頭,把它丟在一邊;你去把那個木頭拿來,那個變成那個與木頭,是兩個。

  佛身與神通,在佛法領域假如運用哲學的理論來講,用方法論來看,它的本體論與方法論,是很難扯清楚。佛法在這個地方為什麼它的哲學性那麼強?因為它在分析事理相當地透徹,沒有經過嚴格的訓練,你體會不到。

  佛學院,高級班就訓練這個部分,這是從微觀看;早上是從宏觀部分看,那很簡單,你會糊里糊塗,裡面內容是相當的龐魄、相當的複雜。沒有經過嚴格訓練,你很難體會。

  這地方講能所是一還是二的問題。能所是一,因果是一,這個都一樣,從果地向因地看。從因地向果地看,能所是二,因果是二。佛教理論講得很清楚。現在,能也好,所也好,它們的存在,都自在難思議。

  從如來法身部分看,能所兩個部分,自在難思議,就是自在不可思議。人看不慣的時候,我們自在不自在?我們這兩個因素都混在一起,有很多痛苦與難處。一個自性顯現的人,他自在難思議,不可思議解脫境界。自在,就是解脫。能所一體的人。這種是什麼現象?無去亦無來。廣欽老和上所證的境界,無來亦無去。真正修行人成就的境界,都差不多,他的境界事實上與華嚴經一樣,完全是法身的展現。你自己有成就就講你的話,不要老講人家的話。無去亦無來,他怎麼說法度眾生?這是佛法殊勝的地方。

  蕭條、消極、什麼都不動、就隨緣、兒孫自有兒孫福、不要管他…好多這一類錯誤觀念。說法,兩個字很簡單,包含一切法門,有無量無邊法門。佛學院,是所有的法,你都要修,不是只有聽經。包括華嚴大學,BQ訓練,野外訓練,甚至要你參加的一切活動,都是說法的範圍。
  
  佛教吳哥窟,人類七大奇蹟之一。石窟殊勝。只要佛教所到的地方,道場林立,寺院莊嚴,那叫無來無去,莊嚴佛國度。生命力的煥發與展現,自己要想辦法把它弄出來。越來越接近棺材的感覺,不是修行人。但是,我們知道,我們成天忙碌是忙著在修行,忙著為眾生、利益眾生,不是忙著賺錢,記得這個原則,忙著為眾生作牛作馬。當你真的感受到說,我在學佛度眾生的時候,感受到說,我是在為眾生作牛作馬的時候,那你已經成功了。

  假如你有那種感覺,我現在開始要為眾生做牛做馬,你是真的發心行菩薩道,真正地踏上菩提道。你說我要發心轉法輪,度無量無邊眾生,這個還不算。這種願誰都會發。應從這個地方看,我們實質性的,要進行的是什麼?從這裡來。

以無來無去之心,遍一切處,說法度眾生

  學佛、修行、了生死、證阿羅漢、成佛、作菩薩,當你到達這樣地位以後,你要做什麼?不是坐在這裡給人家拜。儘管你證了阿羅漢,更要這樣子以無來無去之心,遍一切處,說法度眾生。不是關著山門普度眾生。你要以種種的善巧方便,有些人富貴,有些人貧困,有些人自在,有些人不如意,你要怎麼樣子去度眾生?你要用種種的善巧方便。有的是溫室裡的蘭花,有的是在野外懸崖裡頭山裡,風霜雨露AO練出來的人生,這不同的狀況,我怎樣去調教他?這個所進行的才叫說法度眾生。但是,你要以無來無去之心,不要執著在這邊,我的弟子多少人,到現在度多少眾生,你不要在意這些。這些都是我們成長的生命中資糧道。這是我們自己在從法身的體驗當中,那麼顯現在化身上面,我們所要去實踐的部分。

  有很多同修很想到道場裡來發心,常住,或出家,一個簡單的原則,你不要以為這裡是避風港。你要發心,兩個原則:一、你要是社會事情已滿,心理沒有任何負擔,可以,放下一切,可以好好唸佛,你有這個福報。不講是非,不聽是非,不看是非,這三個守好。是非一大堆,不對。
  
  二、你要是還年輕,進來,雖然世事也難,你說多一點福報,與大眾廣結善緣領執事,好好地為眾生作牛作馬。所以,道場裡純粹是自我訓練與成長的地方,這才叫道場。

  那麼,年紀已經夠了,因緣也已經到了,你好好辦道,我們當然也歡迎。這是我們彼此要互相認識的地方。行者的本身,忙碌於饒益眾生。




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