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世主妙嚴品卷三05--摩睺羅伽王眾:我執在哪兒?
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-10-17
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雖然我們知道要「了達一切無所著」,但我們無法辦到。要求別人「無所著」很容易,要求自己不執著很難的事。雖然如此,我們還是要對「一切無所著」深切地去感受,看看能感受多少;這是菩提道,你能感受到多少,你的福德就有多少,這種福德才是真正的無漏福德。我們必須從法上相應,然後體會,慢慢打開心量,讓內心清淨穩定,於是這兒所說的「福德自在平等相」,才會隨著我們的成就而能完全展現出來。
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五、摩睺羅伽王眾—我執在哪兒?

復次,善慧摩睺羅伽王,得以一切神通方便令眾生集功德解脫門;凈威音摩睺羅伽王,得使一切眾生除煩惱得清涼悅樂解脫門;勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王,得普使一切善、不善思覺眾生入清淨法解脫門;妙目主摩睺羅伽王,得了達一切無所著福德自在平等相解脫門;燈幢摩睺羅伽王,得開示一切眾生令離黑暗怖畏道解脫門;最勝光明幢摩睺羅伽王,得了知一切佛功德生歡喜解脫門;師子臆摩睺羅伽王,得勇猛力為一切眾生救護主解脫門;眾妙莊嚴音摩睺羅伽王,得令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門;須彌臆摩睺羅伽王,得於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門;可愛樂光明摩睺羅伽王,得為一切不平等眾生開示平等道解脫門。

  「善慧摩睺羅伽王,得以一切神通方便令眾生集功德解脫門。」「善慧」的「善」有善巧方便之義,「慧」指智慧。此摩睺羅伽王能善用智慧來度化眾生,讓眾生獲得利益。「神通」則是因緣和合力的組合,而應如何讓此因緣和合發揮作用呢?關於這點,或許有些學佛人會有一種法執,認為因緣和合是無法控制的,其實不然。譬如行善或不造惡,此因緣總可由自己操縱吧!或者過午不食、持戒、佈施……等等,這些事也可操之在己。在因緣和合中,一定總有些因素能由自己掌控,所以行善或者爲惡,完全操縱在自己手中。故因緣,並非如同一陣風那般狂飆過去而無法掌握,只要是周遭與自己有關的,我們都能夠控制。要讓這組合是純善、純惡?或是善多於惡、惡多於善?完全都在自己的控制之中,而這樣才是真正的「善慧」,才是神通方便。

  由此得知,在因地修行時的這種因緣組合是可以控制的,而以這樣的方便令眾生修習積集種種功德,時而威嚇、時而施恩,恩威交互運用,令眾生亦步亦趨地步上菩提道。

  「勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王,得普使一切善、不善思覺眾生入清淨法解脫門。」何謂「普使一切善不善思覺眾生入清淨法」呢?不管你是善思覺或不善思覺的眾生,此勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王都能引導你入清淨法。現在我們為何無法發揮此能力呢?因為我們有法執,而法執在哪兒呢?在於我們對每一件事情的看法,認為它一定要如何去執行。

  譬如老子的生活很平凡,一般人不易發覺他的奇異出,他與一般人一樣,甚至還特別憨厚一點。與人同行有時腳步還會特別慢半步,既不會走在第一個,倒也絕不落在最後一位;所以前面山崩壓不到他,後面老虎來也咬不到他。他就是這麼平凡,大概在這年代已找不到像他那樣的人。所以我們認為學道人就應該和他一樣,不能強出頭。其實當我們有這種想法時,就證明法執在這邊產生了。

  學佛人也有同樣的狀況,我們會認為既然已經學佛了,就應該經常合掌念「阿彌陀佛」,好像不念「阿彌陀佛」就不是學佛人,其實我們都弄錯了。我們以為學佛就要念佛和吃素,做別的事好像都不行,可是我們都沒想到學佛中有比念佛、吃素更為重要的事!像這些例子也都是法執的展現。所以,應如何引導這善思覺與不善思覺眾生,也是學佛人的重要功課之一。

  「妙目主摩睺羅伽王,得了達一切無所著福德自在平等相解脫門。」雖然我們知道要「了達一切無所著」,但我們無法辦到。要求別人「無所著」很容易,要求自己不執著很難的事。雖然如此,我們還是要對「一切無所著」深切地去感受,看看能感受多少;這是菩提道,你能感受到多少,你的福德就有多少,這種福德才是真正的無漏福德。我們必須從法上相應,然後體會,慢慢打開心量,讓內心清淨穩定,於是這兒所說的「福德自在平等相」,才會隨著我們的成就而能完全展現出來。

  「最勝光明幢摩睺羅伽王,得了知一切佛功德生歡喜解脫門。」何謂「了知一切佛功德生歡喜」呢?就是能了知一切覺悟的不可思議功德及成就,而產生歡喜。
「師子臆摩睺羅伽王,得勇猛力為一切眾生救護主解脫門。」「勇猛力」是指堅定的意志力。我們也有勇猛力,但是我們的勇猛力是狂熱,一陣風來就吹熄了。要有堅定的意志力,才能成為一切眾生的救護主。

  「眾妙莊嚴音摩睺羅伽王,得令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門。」「隨憶念」就是隨緣,能隨緣才能產生無邊喜樂。當六根接觸六塵境界時,能隨緣而轉變,但又能念念清楚,此時的心不會攀緣過去,亦不攀緣未來,自然就無得失心,只有「當下」。所以,活在當下,就能產生無邊喜樂。

  「須彌臆摩睺羅伽王,得於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門。」前一句的「令一切眾生隨憶念」屬於他受用法樂智,是指在外境中下化眾生時能隨緣。而這句「於一切所緣決定不動」屬於自受用法樂智的部分,是指自己在上求菩提時能意志堅定不動搖,而且不攀緣。

  我們常說:「心能轉境則同如來,心被境轉則是凡夫。」話說回來,倘若你的心不被境轉,又如何恒順眾生呢?關鍵點就在於你是否念念清楚?

  「可愛樂光明摩睺羅伽王,得為一切不平等眾生開示平等道解脫門。」因為一切眾生有種種不同的差別心而造成不平等的狀況,所以可愛樂光明摩睺羅伽王為眾生開示平等道,讓眾生知道平等為何。現在我們為眾生開示平等道時,頂多也只是告訴眾生:「凡事不要太計較,因為一切眾生皆有佛性,將來皆當成佛,故何必計較呢?」我們大概只能這樣分析而已。其實你為眾生開示這些,也只不過是人云亦云,並非是你的見性之見。

  所謂「不平等」,就是在人我或人法上面有了對立性,才會有高下,所以產生不平等。現在我們要告訴眾生的是,佛的境界中沒有對立、沒有高下,故要將這種對立心予以化除。因此,我們為眾生開示時,可依循此原則,然後從他的環境與立場舉例說明,以你的自證智力來化解他的差別心,這叫「開示平等道」。

爾時,善慧威光摩睺羅伽王承佛威力普觀一切摩睺羅伽眾,而說頌言:
汝觀如來性清淨 普現威光利群品
示甘露道使清涼 眾苦永滅無所依


  「如來」指自性,而「依」是指執著。自性本來清淨,我們應如是觀。而且這清淨自性乃人人皆具足,只要讓自性展現,就能開示甘露道,利益一切眾生,使之得到清涼的法樂,並令眾生離開因執著而產生的種種痛苦。眾生因為有執著才有痛苦,倘若不依靠也不執著,眾苦自然消除。

一切眾生居有海 諸惡業惑自纏覆
示彼所行寂靜法 離塵威音能善了


  一切眾生因為執著於有,所以種種業惑自然就纏著於身;而凈威音摩睺羅伽王開示我們:不要執著於有無二邊,並且於一切處都能隨緣,這樣內心自然清淨,種種煩惱與苦患也自然消除。

佛智無等叵思議 知眾生心無不盡
為彼闡明清淨法 如是嚴髻心能悟


  「佛智慧海」就是薩婆若海,亦即覺悟的智慧。此偈的含意,是指佛智不可思議,無人能與之相比,而且佛也能知曉眾生心如何,並為種種不同的眾生演說清淨法。這是勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王所了悟的解脫門。

無量諸佛現世間 普為眾生作福田
福海廣大深難測 妙目大王能悉見


  「佛」仍然指覺悟。在六根接觸六塵境界中,處處都能覺悟,而此覺悟就是眾生的福田。因覺悟而得到的無漏福相當廣大且深不可測。這是妙目主摩睺羅伽王所悟得的法門。

  我們從哪個方向覺悟,我們的福報就往那個方向發展。譬如世間各行各業都有佼佼者,而那些優秀的傑出人才就是往昔因地時在某部分有所覺悟。例如有些歌星很有名氣,但不見得歌唱得很好;而唱得很好的歌星倒不見得有名,這是爲什麽呢?因為他們對於唱歌這件事所領悟的有所不同。有人在唱歌時會結下很好的人緣,所以下輩子雖然唱不好,卻很叫座。而有的人在唱歌上面用了很深的功夫,卻沒有結人緣,於是就會叫好不叫座。雖然說起來簡單,但是我們對於「福海」所看到的也只是這些表相而已。其中的行法還得靠各人自己去深化。

一切眾生憂畏苦 佛普現前而救護
法界虛空靡不周 此是燈幢所行境


  雖然佛救度一切眾生,你卻一直覺得佛只救別人沒有救你。為何如此呢?因為你一直把「佛」擬人化了,一直以為必須有個佛來找你。是有佛沒有錯!問題是佛來找你時,你卻將門關起來,所以佛現前時你卻見不到。因此,只要我們能覺悟,到處都有佛。

  此偈的含意,是指整個虛空法界都有這覺悟的因緣,可令一切眾生覺悟,只要任何眾生覺悟到真理,就能除滅他的憂患怖畏之苦。此為燈幢摩睺羅伽王親自證得的境界。

佛一毛孔諸功德 世間共度不能了
無邊無盡同虛空 如是廣大光幢見


  這四句大意是說,雖然只有像一毛孔那麼小的佛功德,但是集合所有世間人一起測量,也測量不出佛的功德有多深。覺悟到真理及生命存在的功德是無有邊際的,這是最勝光明幢摩睺羅伽王所了悟的事。

如來通達一切法 於彼法性皆明照
如須彌山不傾動 入此法門師子臆


  如來能通達一切法,心境如同須彌山而不會傾動。我們為何心境晃動不安呢?因為我們對於真理不能通達。舉例說明:

  有人要學道,師父告訴他:「你要學道可以,但是一般的徒弟都有幾個毛病,若你有這些毛病就不必來了!」
徒弟問:「什麽毛病?」
「我執很重,破不了!」
徒弟說:「我不敢說我沒有我執,但是我一定破得了,請您放心!」
師父又說:「可是,我執很容易隱瞞!」
「您放心!我一定開放,決不隱瞞。」
「然而我執很堅固,自己又不承認。」
「您放心!我一定承認!我一定放下!」
「所有徒弟都像你這樣跟我保證會破我執,可是當我要訓練他們時,他們都受不了,走了!」
「師父!您放心!我絕對和他們不一樣,可以接受您的磨鍊。」
這時師父說:「好!現在請你先將我執放下!」
徒弟一臉茫然地說:「啊?我的我執在哪兒?」
問題就在此,在理智上我們都很願意破除我執,實際上我們根本不知道我執在哪兒,請問該如何破呢?同樣地,我們也清楚有缺點一定要改,可是當人家指正你的缺點時,你又氣呼呼的!我執破不了,法執就更不用說了,那法性如何能通達呢?

佛於往昔廣大劫 集歡喜海深無盡
是故見者靡不欣 此法嚴音之所入


  這首偈從文字上來看很簡單,但應從行門上體會。「佛」是覺悟,想要覺悟就必須累積很多因緣,否則不可能覺悟。譬如有人吃了六碗飯後才感覺飽,他說:「唉呀!早知道前面五碗不要吃,吃這第六碗就好了!」你想,有可能只吃第六碗就會飽嗎?也許你會說這只是個笑話,可是今天我們學佛就在學笑話,因為做功課不肯下功夫。請大家整理錄音帶、寫經,大家都怕麻煩,然而若不願意下死功夫,就不能穩固學佛的基礎。難怪大家會一直問師父如何開悟?開悟不是靠問的,非得親自下功夫累積覺悟的資糧不可。

  古人有開悟的經驗,但是古人也有下開悟的死功夫,大家若不下開悟的死功夫,即使得聞開悟的經驗,那也不過變成口頭禪而已。不管是提疑情還是寫經的死功夫,或是參加讀書會研討以及整理錄音帶那種死功夫,其實都一樣,若不如此磨鍊下去,不可能有開悟的機會。如是修行,等有一天證悟之後,無盡的喜樂都會現前。

了知法界無形相 波羅蜜海悉圓滿
大光普救諸眾生 山臆能知此方便


  「波羅蜜」是到彼岸之義,「海」為廣大,「大光」即佛光、智慧之光。這首偈是說,佛能了知法界是沒有形相的,因為所有形相都是我們的意識形態所塑造出來的。而且所有的解脫法門通通圓滿了,智慧之光能普救一切眾生。這是須彌臆摩睺羅伽王所證悟的法門。

汝觀如來自在力 十方降現罔不均
一切眾生咸照悟 此妙光明能善入


  自性的自在力普現十方無不周遍,我們要觀照得到。此自在力能令一切眾生覺悟,這是可愛樂光明摩睺羅伽王的解脫門。

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