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釋華嚴經經題打開心胸,包容整個宇宙虛空
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-07-18
世主妙嚴品卷一01:成就自己的「佛」
釋品名清淨平等妙世界
  「大方廣佛華嚴」是一種境界,要去感受。《大方廣佛華嚴經》是文章,你容易知道,然後我們必須從知道轉入感受,這是讀經學法的要領,否則就變成了數他家珍寶。經文所講的都是寶藏,但是若轉不過來,就會變成「識性」的東西。我們必須透過《大方廣佛華嚴經》,進入「大方廣佛華嚴」的境界,否則所讀的《華嚴經》不過是人天福報罷了。
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  《大方廣佛華嚴經》,「大方廣」指的是一種境界。何謂境界呢?譬如你到朋友家中拜訪,可由家裡的擺設佈置看出他生活的「境界」如何。如果居住環境整理得很乾淨,大概可以知道他是位比較愛寧靜的人,如果是紛亂不堪,可能他處事就比較隨便。像這些都是他內心境界的投射,內心的境界會投射到外面,而我們所看到的那個整理出來的現象就是「境界」。

  佛法中講的「境界」是指「內心的成就」,既然已經知道外在的現象是內心境界的投射,我們能否反過來,透過外面的現象去瞭解內心的境界?

  《華嚴經》所講佛的境界是「大方廣」,亦即佛所證得的內心境界既「方」且「廣」。至於何謂「大」?當你有「界限」,就不「大」了。同樣地,在宇宙虛空中若是能找到「中心點」的話,這宇宙虛空也就不「大」了。因為只要有中心,一定有「邊際」。

  因此,整個宇宙虛空沒有邊際,沒有前後左右,當然也就沒有中心。現在反問大家,你們是否能生活在自己內在的宇宙裡?若能肯定,你就會像虛空的宇宙一樣「大」,因為沒有邊際可以窮盡,所以完全平等。

  整個虛空的森羅萬象,都是我們內心境界的投射,當我們有意識的分別,或是產生不清淨的意念時,對於整個宇宙虛空的認知,將會侷限在某個範圍裡。當你打開心胸,什麼都不分別,就能夠窮盡整個宇宙虛空了,這是非常重要的觀念。因此,我們講「大」,「大」在哪裡呢?「大」在內心境界的「清淨」、「無分別」,用現在話來講,就是不要以自我為中心。

  站在修行的立場來看,當你設定一個目標時,你的生命能量會一再地消耗。譬如與人約好時間在某個地方見面,倘若時間超過了而你尚未到達目的地,可想而知,你一定快馬加鞭,無心欣賞外面的風景。反之,若時間充裕,你一定悠哉悠哉,把一路上的景緻看得清清楚楚。為什麼會這樣呢?因為前者是集中於一點,後者則完全沒有。整個生命能量是這樣展現的,所以內心無執着的話,「境界」自然就「大」,整個生命能量就是這樣展現的。

  「大」字另外還有一層意義,即是指「本體」。本體無所不在、無處不在、無時不在。譬如前往道場聽經,沿路會經過很多房子,雖然沒注意到它們的存在,但是它們還是存在!這就是「本體」,也就是「大」。

  我們的生活往往不能與外界交融在一起,奮鬥的目標一產生,同時也會失落了目標之外的一切東西。假如我們能體會整個宇宙的本來面目是普遍存在的,然後與之交融,不再刻意追求游離不定的目標,那就不再有痛苦了。

  「大方廣」以《華嚴經》的術語來論,「大」是境界的「體」,「方」是境界顯現出來的「相」,「廣」是境界的「作用」。「體」、「相」、「用」應如何形容?以燈泡為例,燈泡是「相」,照出來的「光」是「作用」,「本體」又是什麼呢?本體看不到也摸不着,卻能發揮出它的作用,也會展現它的相。既然這個燈泡能發光,那燈泡本身是否需要一個能量來促動它?這個促動它發光的就是「本體」。

  「方」和「廣」屬於智慧展現的部分,而想要具備智慧的條件,必須先有「信」和「解」,只有「信解合一」才能成就真正的智慧。那麼要「信」什麼?首先,要相信自己有佛性。雖然我現在是個迷惑顛倒的凡夫,但是我的佛性和佛一樣多,差別在於一個充分顯現「佛」,一個尚未悟得。因此才說:「眾生與佛平等,無二無別。」

  「解」是要讓我們知道,由凡夫到成佛的這一條路該如何走上去。換句話說,我們的本性只是被無明覆蓋着,只要推翻無明蓋,讓本性充分顯現出來,就這麼簡單,剩下來的就是「行」了。所以具足「信解」智慧產生後,自然地一定會行,屆時行所展現出來的「理」,即是「如如理」。所以,行是「無有理外之行」,理呢?亦「無有行外之理」。因此,若是在「信解智」的前提下來行,這個行一定和「理」相符合,一定行在本體上。

  所以,「方廣」所講的智慧,是要來圓滿這個「大」的意思。而「大方廣」三字也可作如此解釋:「大」是佛,「方」是普賢,「廣」是文殊。合「方廣」的「普賢文殊」成為「毘盧遮那佛」的「大」,所以「大方廣」又稱「大日如來」。

  「佛華嚴」,「佛」是「覺悟」,「華」即「花」。花代表因行,先開花再結果,「佛」又代表「佛果」。《華嚴經》的教法注重「行因」,「因」怎麼種,「果」一定怎麼成就。這個因行不是用想的,也不是用嘴巴講講就好,而是要有真正的「願」促使你去「行」,這樣才算因行。

  我們凡夫貪、瞋、痴的習氣很重,雖然現在學佛了,但是一些習氣還是帶著,一下子也斷不掉。所以當你經過牛排館時,還是忍不住進去大快朵頤一番,回到家後才心懷愧疚地在佛前懺悔,並且發誓下次再也不吃了。可是,到了明天上菜市場,看見魚很新鮮,不買回家覺得可惜,結果你又再次控制不住,然後又再次懺悔。為何會這樣呢?便是因行願力不堅定的緣故。

  夫眾生多生累劫以來,都在貪、瞋、痴裡面混,現在學佛了,也發願要行了,目的就是想把過去累積下來的習氣一刀兩斷,卻又常常抓不準,這是由於「着力點」不對,亦即「用心」的方法錯誤。那麼,我們現在在因地修行該如何用心呢?

  首先,必須改正你的觀念,很多錯誤的行為就會跟着修正過來,所以說,因地修行先從改正觀念開始。「觀念」好比樹根或樹幹,根干歪了,只要把它扶正,枝末就正了。因此修行的標準點一定要調正,修行就能在菩提道上。今生今世一分修行一分成就,十分修行就有十分的成就,即使今生今世都不修行,只要觀念正確,來生來世都生如來家,得如來種姓。

  因地修行的法門很多,調整到正確的原點再開始修行的這部分叫作「菩提道」,而修行的整個過程總稱為「普賢行願」。普賢行願可以廣開八萬四千種法門,或者無量無邊法門,在這些法門當中,修行任何一個法門就等於種了一棵樹,所以修無量無邊的法門就等於種了無量無邊的樹,但是這些樹必須種到開花結果,不能種到一半就砍掉了。換句話說,你的每一個行門都要修到「見性」,亦即開花結果了,也就是「寶樹」。而當你一一法門都修到見性,這些寶樹就稱為「寶樹行列」,也正是極樂世界的境界。

  極樂世界的成就是「依報」,即「器世間」,自己的正報莊嚴是「智正覺世間」,而尚未成就智正覺世間則叫「五藴世間」,以凡夫眾生的「色、受、想、行、識」等五藴特別熾盛而稱之。現在只要先把因行圓滿了,智正覺世間就會成就。而因行圓滿從「修法」開始,這修法是一法一法的修,不管誦經或唸佛、禪坐都好,每一法都要修到見性,這樣才叫作「嚴」,也就是「莊嚴」。以莊嚴的法門來裝飾佛果的成就,叫作「佛華嚴」,而這個「佛華嚴」所呈現出來的就是境界的「體、相、用」。換句話說,以「佛華嚴」來成就「大方廣」的境界,叫作「大方廣佛華嚴」。

  「大方廣佛華嚴」和《大方廣佛華嚴經》的意義不同。「大方廣佛華嚴」,是世尊在菩提樹下成道時所證得的境界;《大方廣佛華嚴經》,是證得與他同樣境界的人,把那個境界說出或者記下來。其實用語言文字表達這境界時,這當中會和真實的境界有段差距。這個差距在哪裡呢?唯有證入那個境界之後,才會恍然大悟,如果硬是把那個差距講出來的話,與那個差距本身還會有一段差距。譬如我們經常舉「光明」代表「智慧」為例子,你知道何謂「智慧」了嗎?你還是不知道啊!因此,舉例說明和「智慧」本身還有一段差距存在。

  「大方廣佛華嚴」是一種境界,要去感受。《大方廣佛華嚴經》是文章,你容易知道,然後我們必須從知道轉入感受,這是讀經學法的要領,否則就變成了數他家珍寶。經文所講的都是寶藏,但是若轉不過來,就會變成「識性」的東西。我們必須透過《大方廣佛華嚴經》,進入「大方廣佛華嚴」的境界,否則所讀的《華嚴經》不過是人天福報罷了。
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