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世主妙嚴品卷一03:找回自己的本來面目
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-07-06
先講「心地」,心地是重要的基礎。第二講「菩提樹」,成就的因緣。第三講「宮殿樓閣」的個別成就,也就是由背景逐漸走向核心,是屬於「自受用法樂智」的部分。第四部分是「師子座」的運用,此時修行已進入真正的核心,屬於「他受用法樂智」。 這四部分是修學的重點,皆用「器世間」的現象表達。其實「器世間」正是我們心境的一種投射,當我們達到這樣的境界,你會發現「器世間」和「心境」根本是交融一體的。因此修學佛法,首先要找回自己的本來面目,才有辦法當家作主。
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如來所處宮殿樓閣廣博嚴麗充遍十方,眾色摩尼之所整合,種種寶華以為莊校,諸莊嚴具流光如雲,從宮殿間萃影成幢,無邊菩薩道場眾會咸集其所,以能出現諸佛光明,不思議音摩尼寶王而為其網,如來自在神通之力所有境界皆從中出,一切眾生居處屋宅皆於此中現其影像。又以諸佛神力所加,一念之間悉包法界。

  「如來所處宮殿樓閣廣博嚴麗充遍十方」,「如來」是自性,自性是指真理的狀態。佛所證入的真理狀態是怎樣的呢?就好像住在一個宮殿裡,而這宮殿「廣博嚴麗」。大家千萬不要因此而認為外面還有一個宮殿可住,「宮殿樓閣」是形容如來的一種「相」,也可用「心」或「心王」來表達。這個「心」廣博嚴麗,充遍十方。凡夫的心不能稱「廣博嚴麗,充遍十方」,只能說污穢不堪,但是凡夫的心還是屬於如來宮殿裡,因為從性起法界來講,「染」與「淨」同時兼俱,沒有分別。

  自性所處的宮殿,展現出來是如此廣博嚴麗。「廣博嚴麗」這幾字,在文字上可以解釋為「寬廣」、「博大」、「莊嚴」、「美麗」。但是,就真正的法義來講,「廣博嚴麗」有兩層意義:第一、有「深入」之義,修學佛法若不深化便無法廣博嚴麗,所謂「深化」就是「佛道無上誓願成」。學佛假如一直停留在表面的話,是無法成就的。第二、要「廣」,也就是「法門無量誓願學」。學佛要能「深」、能「廣」,這樣才能「廣博嚴麗」。

  「充遍十方」是窮盡的意思,單一法門是無法窮盡十方的。現在我們以充遍十方來舉個例子,先以各人的家庭來講,在家中不管是對人、對物,若能賦予一份生命的關懷,對他(它)們會產生一份熱愛,這是一種生命的流露。佛法是總體的修行法,是要讓你的生命力活潑起來,讓生命健全發展,這樣你的修行法絶對不會枯燥,在這前提之下如何醞釀,讓這法門能夠窮盡變化,關鍵在此。

  同樣地,當你走到戶外,面對森林、樹木乃至一片落葉,你會不會也產生這種對生命的關懷與尊重(其實是對自己人性的尊重)?所以才說修行會活潑我們的生命力。充遍十方正是這意思。

  佛陀指導我們,是要我們把生命充分發展起來,不要像洩氣的皮球,而是藉着這個臭皮囊,把真正生命的部分激發出來。成佛指的也是這個部分。佛法是心地法門,要從根本修,我們一定會談到心性的問題,希望各位不要把它當「玄談」,這是實修的核心部分。

「眾色摩尼之所整合,種種寶華以為莊校。」

  「眾色摩尼」是指種種自在。宮殿樓閣是種種自在集合起來的,換句話說,自性存於自在中。「自性」另有一句話可代表,就是「存在」,只要你能讓它維持本來存在的樣子,也叫作自在。或者亦可說,所謂自在,就是讓真理事實的狀態維持原來的樣子。

  「諸莊嚴具流光如雲」,「諸莊嚴具」是指種種的修行,「流光」是成就之義。有成就而不執着,就叫作「流光如雲」。

  「從宮殿間萃影成幢」,「幢」有高顯之義,「影」表示虛幻。虛幻並不是無,虛幻的東西會成「幢」,表示是一個過程。譬如水在河中流是真實的,可是對這水來講,在整個河流的流程中,這水是虛幻的。假如站在同一個點來看水的話,所看到的水,絶對不會到同個地方第二次。換句話說,水是一直流過去的。假設我的腳踏入水流中,馬上抬上來後,很快地再把腳往同一個地方踏下去,所踏到的水絶對不是第一次的水,因為第一次的水已經流過去了,所以我們所踏到的水永遠都是第一次。從這例子來看,是不是「萃影」呢?

  在生命的洪流裡也是一樣,我們每天所過的都是嶄新的日子,但是我們並不覺得。「影」只是個過程,所以如夢幻泡影,各位要細思量啊!一個覺悟的人,每天過的都是新生活,所以每天就能「高顯殊特」。若是認為每天所過的日子都一樣,你的心境就會很低沉。現在經過修行,把生命的能量激發出來,生命的品質會逐漸往上提升,提升到最高點的無見頂相,如來「萃影成幢」就是這樣子。

「無邊菩薩道場眾會咸集其所,以能出現諸佛光明,不思議音摩尼寶王而為其網。」

  在這「宮殿樓閣」裡,無邊的菩薩轉法輪度眾生,種種境界一時炳然齊現。

  「諸佛光明」是指「自受用法樂智」的部分。任何人成佛都有兩種狀況:一是個體性,二是根源性。所謂個體性是指因地發心不同,有的人行大悲,有的人行大智,或是行大行、行大願……,雖然在表面上不同,但是一再深入到最終根源,大家都是一樣的。成佛時,十方諸佛同此體性,無二無別。因地修行時,下手處各人不同,所以佛佛名號各別,佛佛國土別也不同,這是指個體性,但是根源是一樣的。這裡的「以能出現諸佛光明」是指根源性的部分,人人都一樣。

  「不思議音摩尼寶王」,是「他受用法樂智」的部分。以種種的善巧方便,自在地隨機度化眾生,用這部分來莊嚴「宮殿樓閣」,叫作「不思議音摩尼寶王,而為其網」。

  「如來自在神通之力所有境界皆從中出」

  站在凡夫的立場,「如來」有自在神通之力,但是站在「真理」的狀況來講,「如來」只是一種存在。眾生因為根器不同,所見的種種變化也會不同,但是「如來」是不變的,真理本不變,變化的是我們。所有的境界皆由存在的本源出生的。

  「一切眾生居處屋宅皆於此中現其影像」,此句是相對於第一句「如來所處宮殿樓閣廣博嚴麗充遍十方」而講的。這句的法義是說,隨着你的根器和成就的不同,所顯現出來的境界就不一樣。換句話說,外面的景象是內心境界的投射。所以,當我們的心念愈來愈清淨時,外塵境界就愈殊勝。

「又以諸佛神力所加,一念之間悉包法界。」

  「佛」是覺悟,「諸佛神力所加」就是覺悟因緣和合的力量所加持。「一念之間悉包法界」,亦即如來「心包太虛,量周沙界」。如來是真理的狀態,真理的狀態悉包法界。而我們呢?無法恢復到真理的狀態,也就無法悉包法界。因此,如來「所處宮殿樓閣廣博嚴麗充遍十方」。而我們呢?「一切眾生居處屋宅皆於此中現其影像」,差別就在這裡。既然如此,現在我們要如何透過修行,提升生命的本質呢?

  上回提到的「七支坐法」,其實也就是修行的七個階段,即十信位、十住位、十行位、十回向位、十地、等覺、妙覺。這修法是你的生命本質,透過四大五藴來提升,所以你會發現在提升的過程中,是藉着色身的鍛鍊來提升我們的法身慧命,這樣才是佛教的修行法。法身慧命分七個階段逐漸提升,由最低的十信位,提升到最高的妙覺位。我們要如何把「一切眾生居處屋宅皆於此中現其影像」(一切眾生是指等覺以下,十信位以上的部分),提升到最高妙覺位,也就是「如來所處宮殿廣博嚴麗」的境界,這是一系列的修法,整個修行過程都已列出來了,當你抓住這個修行原則後,你會發現一個普賢行者的生命中充滿了挑戰及新鮮感。

  其師子座高廣妙好,摩尼為台,蓮華為網,清淨妙寶以為其輪,眾色雜華而作瓔珞,堂榭、樓閣、階砌、戶牖,凡諸物像備體莊嚴,寶樹枝果周回間列,摩尼光雲互相照耀,十方諸佛化現珠王,一切菩薩髻中妙寶悉放光明而來瑩燭。復以諸佛威神所持,演說如來廣大境界,妙音遐暢無處不及。

  從經首開始到這一段,已講了四個重點:第一、先開示「其地堅固」,第二、「菩提樹高顯殊特」,第三、「宮殿樓閣廣博嚴麗」,第四、「師子座高廣妙好」。這四部分有次序上的關係。

  先講「心地」,心地是重要的基礎。第二講「菩提樹」,成就的因緣。第三講「宮殿樓閣」的個別成就,也就是由背景逐漸走向核心,是屬於「自受用法樂智」的部分。第四部分是「師子座」的運用,此時修行已進入真正的核心,屬於「他受用法樂智」。

  這四部分是修學的重點,皆用「器世間」的現象表達。其實「器世間」正是我們心境的一種投射,當我們達到這樣的境界,你會發現「器世間」和「心境」根本是交融一體的。因此修學佛法,首先要找回自己的本來面目,才有辦法當家作主。

  「其師子座高廣妙好」,「師子座」即轉法輪之義,也是指我們如何饒益眾生的願力,必須有願力才有可能轉法輪。然後把你內心所證得的境界轉述出來,讓別人也獲得與你同樣的利益,這樣才是真正的轉法輪。

  佛是大成就者,所以他的「師子座高廣妙好」。「高廣」是大的意思,「妙好」是指轉法輪的宏願善巧圓融。

  「摩尼為台,蓮華為網。」「摩尼」是自在之意,「為台」是譬喻基礎,故以自在作為基礎。換句話說,法輪主要以指導眾生得解脫為主。「網」是普覆而沒有遺漏之義,「蓮華」表清淨,也表因果同時。因果如何同時呢?這裡告訴我們一個真理。先從「心」講起:

  「心」可分為兩部分:一是「心真如門」,二是「心生滅門」。

  「心真如門」只講「本體」,本體裡面沒有污染,也沒有清淨。非染、非淨,本來如此即叫作「真如」;「心生滅門」裡因為有生滅,所以比較複雜。一般的觀念,是以「生滅」來對「真如」,認為真如是淨的,生滅是染的,這是一個非常粗略的概念。然而「真如」是非淨、非染,是淨也是染。因此,談到普賢境界時,曾提到「淨」是普賢境界,「染」也是普賢境界。

  「心生滅門」裡有三大,即體大、相大、用大。「心生滅門」中的體大和「心真如門」中的體大一樣,有一個共同的特色,即不變、不動。當「相」起作用時,本體不失。換句話說,清淨的本體不會因為「染」或「淨」的影響而消失,亦即「相」、「用」裡的「染」不會影響到「體」(淨)的存在。所以當有「相」、「用」產生時,便已種「因」了,但是「果」還是存在。由此可知,在印度以手持蓮花表因果同時,還真有道理。

  「清淨妙寶以為其輪」,「輪」在此表示相互之間的溝通或運轉之義。「清淨」是無染,「寶」是有用的。「妙寶」不一定指金銀珠寶,假設你不懂佛法,我用一些方法讓你懂,這方法就是「妙寶」;想將鐵釘釘在牆上好掛東西,你一定會拿鐵鎚將它打進去,這鐵鎚就是妙寶。從這個定義看,這世間上哪個人不是寶?金剛上師當然是寶!那些清潔工也是寶!天生我才必有用。當我們能體會這點時,很多的煩惱會放下。不要以為自己很了不起,這是自我意識在作祟。所以「妙寶」,在這裡意指我們要拋開這些我執,才能產生妙寶。用清淨的妙寶作為溝通、善巧方便,這當中沒有任何的執着。

  「眾色雜華而作瓔珞」,「華」即花,表因行,故「雜華」即是因地修行的各種法門。「瓔珞」是一種裝飾品。為何要用各種花來作莊嚴呢?在這裡面的法義就是指「主伴圓明具德門」。譬如以蓮華為主,其他眾色雜華而作瓔珞是為伴;或者以眾色雜華為主,蓮華為伴亦可,這就是「主伴」。同樣地,修行法門可以一個法門為主,其他法門為輔,這也是主伴。釋迦牟尼佛在這娑婆世界成佛,他是為主,十方諸佛就為伴,一佛出世,千佛擁護便是如此。

「堂榭、樓閣、階砌、戶牖,凡諸物像備體莊嚴。」

  「堂」是內堂,「榭」是涼亭,「階」是樓梯,「砌」是欄杆。這一句在文字上容易瞭解,但在法義上來講,這些物相之所以如此莊嚴,都是由行門而來的。釋迦牟尼佛的師子座為何如此莊嚴?因為世尊在因地修行時,是腳踏實地修行,他是由心地改造開始,將迷惑顛倒的心改造成真正覺悟的心地。我們要改造的第一步,必須先接受善知識的指導,然後再去求證何以迷惑顛倒?這輩子求證一分,就有一分的成就。這成就只是信心的建立,表示你已種了善因,當信心完全建立、圓滿了,即進入菩提道的原點。

「寶樹枝果周回間列,摩尼光雲互相照耀,十方諸佛化現珠王,一切菩薩髻中妙寶悉放光明而來瑩燭。」  

  「寶樹」指修行的法門各個都見性,「枝果」表示成就之義,「周回間列」有反覆之義,「摩尼」是自在。在行門之上反覆揣摩,成就之後才有可能「自在光」、「自在雲」互相照耀。故這自在光和自在雲互相照耀,表示各個法門都能自在地交互運用。「佛」是覺悟。「摩尼」是自在,為一切寶的寶王,是十方一切所有覺悟中的寶王,稱作「十方諸佛化現珠王」。

  「一切菩薩髻中妙寶」,菩薩的肉髻中都有妙寶,最有名的是觀世音菩薩的肉髻上有尊佛,大勢至菩薩的肉髻上有個寶瓶。其他菩薩的肉髻上有部分都是珠王,「珠王」是佛的代表。菩薩在肉髻中所現的是其心地法門,故如何得知菩薩具有什麼性德呢?就從他肉髻中的妙寶來看,雖有種種不同,不外乎悲智兩種。

  「菩薩」是「覺悟的有情」。佛的覺悟是究竟的,他是各方面都覺悟了,所以是「十方諸佛」。而菩薩是從他覺悟的那個性德顯現出來的。所以我們說,一個佛成佛時,無量無邊的菩薩都會來集會。一個菩薩一個性德,佛的性德就是這些菩薩性德的總和。

  「悉放光明而來瑩燭」,現在不管是具足性德的菩薩也好,都大放光明來到師子座前。一個佛成佛時境界如此殊勝,十方諸佛都會來擁護。以佛對佛來講,在往昔叫同行善知識,菩薩正是佛曾經攝化的有情眾生。

  這一段師子座的境界,假如依文字解釋,是有點珠光寶氣,若真有這樣一個師子座的話,想像起來還真像科幻電影中的雷射光,金光閃閃呢!其實這光明,來自於性德中的智慧光明。自性如何表達?只好藉着外相來說明,故學佛最主要的是依義不依語。法義所講的是真實理義的實相境界,而這境界一呈現之後就一直永恆,不再滅亡了。在這裡沒有成、住、壞、空,也無生、住、異、滅的流轉,是常寂光土的境界。

  「復以諸佛威神所持,演說如來廣大境界。」這句正是華嚴海印三昧的境界。以覺悟的因緣力,才能使自性海中的一切境界一時炳然齊現。在這句中同時出現了「佛」與「如來」,因此我們更能肯定地告訴各位,「佛」是覺悟,「如來」是講自性。在這裡已經區分出來了,所以後面的十大願王中有「禮敬諸佛」和「稱讚如來」。為何講「禮敬諸佛」呢?因緣和合故,所以必須恭敬守護;「稱讚如來」則是指對自性海中的廣大境界稱讚不盡。

  「妙音遐暢無處不及」,這覺悟的因緣力,演說自性海中的廣大境界妙音遐暢。「妙音」和「無處不及」正是說明,釋迦牟尼佛現在仍繼續講着《華嚴經》。盡過去際、盡未來際都在講《華嚴經》,叫作「妙音遐暢」。在任何地方,十方世界海,一一世界所有眾生都能聽聞,叫作「無處不及」。
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