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如來出現品卷2-03  如來音聲第四~第九相
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-06-11
在覺悟的過程中,重點在於「發心」。發心會因為根器的不同而有大、小、深、淺的差別,但是自己一定不能欺騙自己,發心小不要緊,只要是正確的,自然會隨著修學的提升慢慢迴小向大,轉權向實,轉漸向頓,轉偏向圓。但千萬不要不發心,這樣就不是我們修學佛法的究竟義。
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經文:
復次,佛子!譬如自在天王有天采女名曰善口,於其口中出一音聲,其聲則與百千種樂而共相應,一一樂中復有百千差別音聲。佛子!彼善口女從口一聲出於如是無量音聲。當知如來亦復如是,於一音中出無量聲,隨諸眾生心樂差別,皆悉遍至悉令得解。佛子!是為如來音聲第四相,諸菩薩摩訶薩應如是知。

千江有水千江月

  第四相是舉天女善口為例,十大願王中也有位天女名「辯才天女」,他一一舌中能出無量音聲海;這裡的「善口」則是能於一聲中出於無量音聲,這一點我們一般凡夫感受不到、也遇不到,即使來到面前你也會錯過,這是我們的福報不夠。我們能見到的只有人間這一道及畜生道中的少部分,畜生道中也無法全部得見,許多的細菌或草履蟲這些單細胞動植物根本無法看得見。同樣的人道也是一樣,許多人生活在某一區域或範圍,對於其他層次人的生活也就無法了解。譬如富貴人家,來往的都是富貴人,對於貧窮的人可能就不知道,在這種情況下,我們對於天人也是一無所知。現在這位天女具備了這樣的條件,我們無法感受,只好用「比較法」,也就是佛法稱的「比量」來了解。

  善口女從口中出一音聲,就有無量音聲能與他相應,有如:「月亮只有一個,但只要有水的地方,月影都能映現。」音聲也會有這種情況,那叫「共鳴」。同樣的如來音聲亦復如是,他出一音聲,隨眾生的根器會有所覺悟。對於佛所說的,你可以先存疑再求證,但不要去推翻它,推翻它就算你沒有福報,存疑而去求證則算你有智慧,若連存疑都沒有便直接相信了,可能就是迷信。

  所以這裡說如來於一音中能出無量聲,隨眾生的心樂差別,皆悉令得解脫。這地方有沒有音聲?大家不要去求音聲的部分,他只要能令你覺悟就對了。而這裡的「聲」,是我們所講的「心聲」--心裡的話,會令你覺悟的,不管你悟到的是什麼。

  我們曾說過修行就是修正不當的觀念和行為,也是修正我們不當的直線式、片段式的思惟模式,使轉變成圓形、無盡式的思惟模式,這一點你能不能改正過來?功夫就用在這地方,這個觀念如果沒辦法改過來,縱經塵劫,勞苦修行,不名真實菩薩,這是很重要的修行觀念,只要你累積了善根、福德因緣,如來音聲隨時會開示你覺悟,這就叫「皆悉遍至悉令得解」,這是如來音聲的第四相。

  復次,佛子!譬如大梵天王住於梵宮出梵音聲,一切梵眾靡不皆聞,而彼音聲不出眾外,諸梵天眾咸生是念:「大梵天王獨與我語。」如來妙音亦復如是,道場眾會靡不皆聞,而其音聲不出眾外。何以故?根未熟者不應聞故。其聞音者皆作是念:「如來世尊獨為我說。」佛子!如來音聲無出無住,而能成就一切事業。是為如來音聲第五相,諸菩薩摩訶薩應如是知。

  第五相告訴我們,大梵天王在大梵宮中出大梵音,一切大梵天的天人都聽得到,這音聲不離開大梵天以外的人,也就是只有大梵天的天人聽得到,不是大梵天的天人就聽不到,所以諸梵天眾咸生是念:「是大梵天王單獨對我說話。」這裡有一層意義,表現在後面這句:「如來妙音亦復如是,道場眾會靡不皆聞。」也就是有善根、福德的人都能聽到如來的妙音。如來是指「自性」,而道場則在你的心中,自性要發出音聲,那麼你在不在你的道場裡?所以你不要向外跑,向外求法你就聽不到,因此學佛人的一個前題--向內求法。

  「而其音聲不出眾外」,這音聲是給修行人聽的,不是修行人不見、不聞。這種音聲不是用錄音機可以錄得到的,因為錄音機沒有生命,佛、菩薩的威神力是跟生命相應的,與非生命不相應。懂了這道理後,你就知道念佛要自己念,不要光放錄音帶就以為可以保平安,大家要懂得修行一定要自己來。

  這地方也是一樣,大梵天王與大梵天眾相應,非大梵天眾就不相應;如來妙音聲則是跟一切修行的眾生相應,但如何攝受我們的心安住在道場中?自性的妙音聲絕對會與你相應而顯揚出來,這是不容置疑的,這音聲你自己心裡明明白白、清清楚楚,一點也不含糊,那時你會感到一種輕安與喜悅,是有生以來最高興的一刻。所以修學的人絕對是踏踏實實、唬不了人的,也沒有必要去唬人家,這是講如來音聲與行者相應的情況。這音聲不出眾外,為什麼?善根未熟的人聽不到,而聽到聲音、也就是明明白白覺悟到的人都這麼想:「是如來世尊單獨對我說的。」如來世尊就是「自性」,因為自性在內,當然單獨對你說,只有你自己能明白、能感受得到。

  最後的結論:「如來音聲無出無住,而能成就一切事業。」如來音聲沒有從哪裡來,也沒有說一定在哪裡,他就是你的自性,不在內、不在外,是恆長的,永遠有一股永恆的能量存在,但我們將他忘了而拚命向外求,這叫「無明暗障」。我們要把無明除掉,將自己的能量發射出來,這樣就能了解為什麼我們具足有無量的生命資源與活力,關鍵就在這裡,因為如此而能成就一切事業,這是如來音聲的第五相。

如來音聲,不從外來,不從內出

復次,佛子!譬如眾水皆同一味,隨器異故,水有差別,水無念慮,亦無分別。如來言音亦復如是,唯是一味,謂解脫味,隨諸眾生心器異故,無量差別,而無念慮,亦無分別。佛子!是為如來音聲第六相,諸菩薩摩訶薩應如是知。

  第六相舉水的例子,水都是同一味,隨著容器的不同會有種種的差別,水沒有分別、也沒有判斷。如來音聲也是一樣,是同一性質、同一味,這一味叫「解脫味」。這地方不要把他當成「味道」解釋,而是指「性質」,隨著眾生的心器不同而有種種的差別,但自己沒有念慮、也沒有分別。如來在這方面完全自在而平等,乃隨著眾生而有種種的變化,這是如來音聲的第六相。

復次,佛子!譬如阿那婆達多龍王興大密雲,遍閻浮提普注甘雨,百穀苗稼皆得生長,江河泉池一切盈滿。此大雨水不從龍王身心中出,而能種種饒益眾生。佛子!如來應正等覺亦復如是,興大悲雲,遍十方界普雨無上甘露法雨,令一切眾生皆生歡喜,增長善法滿足諸乘。佛子!如來音聲不從外來、不從內出,而能饒益一切眾生。是為如來音聲第七相,諸菩薩摩訶薩應如是知。

  第七相舉「阿那婆達多龍王」為例子,這是一位大龍王,印度人認為龍王是人以外的另一道,他的定義比起人道來得高,所以要得龍身比得人身還難。得龍身的人有一個條件:修法很認真,但不太持戒,這叫「乘急戒緩」;要得人身則必須五戒齊全,至於有沒有修法就不管,所以龍因修法而有超越於人的能力。

  至於修的是什麼「法」呢?不是那種能呼風喚雨的「特別法」,只要認真聽經、做功課、念佛、持咒……都是「修法」,所以只要在修法上認真而有成就的人,或許戒律持得不好,還是保證到「龍道」去。假如戒持得很好,卻不知道怎麼去修,可能會再來人間,福報大卻很固執;又假如修法中修得很好後自然去持戒,這種人就容易成就,因為戒律是法的精華與具體化。

  這個龍王有很大的勢力,這是來自於他的修行,他能興大密雲遍滿整個世界,普注甘雨令一切草木皆因得雨而生長,江河泉池都注滿了水。這些大雨不從龍王身或心中流出,卻能饒益種種眾生,這就是龍王的神力與法力成就的。如來應正等覺也是一樣,以大悲雲來普遍十方界,普雨無上甘露法雨,令一切眾生都得到歡喜,並且在你的能力、根器範圍內,所能行善的部分都能做得到,這叫「增長善法滿足諸乘」。「佛子!如來音聲不從外來、不從內出,而能饒益一切眾生。」如來音聲不在外、不在內,卻能饒益一切眾生,這是如來音聲的第七相。

復次,佛子!譬如摩那斯龍王將欲降雨,未便即降,先起大雲彌覆虛空,凝停七日,待諸眾生作務究竟。何以故?彼大龍王有慈悲心,不欲惱亂諸眾生故。過七日已,降微細雨普潤大地。佛子!如來應正等覺亦復如是,將降法雨,未便即降,先興法雲成熟眾生,為欲令其心無驚怖。待其熟已,然後普降甘露法雨,演說甚深微妙善法,漸次令其滿足如來一切智智無上法味。佛子!是為如來音聲第八相,諸菩薩摩訶薩應如是知。

  第八相舉「摩那斯龍王」為例子,在這裡順便跟大家講,假如認為自己是修學《華嚴》的普賢行者,在生活中覺得不太順利或有障礙,想讓生活有所改善,那麼看看經文提到的幾位龍王哪一位適合你,可以立一個牌位,請他來當你的護法神,他絕對保護你,除了韋馱菩薩,你又多了一位護法神,而且是特別勤務兵,他會加持你,讓你家宅安康。《華嚴》最大的護法跟龍最有關係,如果自認是修學《華嚴》的行者,可以依此去迎請。

  這位摩那斯龍王要降雨之前,會先停七天,好讓眾生去做一些該做的,為什麼?因為這位龍王有大慈悲心,不會惱亂眾生,過七天後,再降小雨普潤大地。如來應正等覺也是一樣,告訴你正法前會先興法雲,讓大家先得到清涼,並使其心無驚怖,待根器成熟後再普降甘露法雨,演說甚深微妙善法,一步步地令其滿足成就如來的一切智智無上法味,這是如來音聲的第八相。

  復次,佛子!譬如海中有大龍王名大莊嚴,於大海中降雨之時,或降十種莊嚴雨,或百、或千、或百千種莊嚴雨。佛子!水無分別,但以龍王不思議力令其莊嚴,乃至百千無量差別。如來應正等覺亦復如是,為諸眾生說法之時,或以十種差別音說,或百、或千、或以百千、或以八萬四千音聲說八萬四千行,乃至或以無量百千億那由他音聲各別說法,令其聞者皆生歡喜。如來音聲無所分別,但以諸佛於甚深法界圓滿清淨,能隨眾生根之所宜出種種言音皆令歡喜。佛子!是為如來音聲第九相,諸菩薩摩訶薩應如是知。

  第九相舉「大莊嚴龍王」為例子,這位龍王要降雨時,會下種種不同的雨--「或降十種莊嚴雨,或百、或千、或百千種莊嚴雨。」為什麼會有這麼多種雨呢?雨還是只有一種,但下到海裡時是一種,下到湖裡、河裡、田裡時又各有不同,這就叫種種莊嚴雨,也就是下的地點不同,會產生種種不同的「效應」,這一點稱為「龍王不思議力」。

  如來應正等覺也是一樣,在為眾生說法時,也是以種種音聲各別演說,令聽聞到的人都生歡喜心,但是如來音聲沒有分別,對於不同根器的眾生就有不同的相應。眾生因根器的不同,對於如來所演的大法,各人領受的也不一樣,因此才說:「佛以一音演說法,眾生隨類各得解。」

展現自性的光輝

  「但以諸佛於甚深法界圓滿清淨,能隨眾生根之所宜,出種種言音皆令歡喜。」這地方的「甚深法界」是指最高的自性,也就是我們的自性充分展現出來到窮盡的時候稱之。在這種境界之下,他所出的言語能隨眾生的根器不同,而令眾生都歡喜,關鍵在這個地方。

  因此經文之所以不說「但以如來於甚深法界」,而說「但以諸佛於甚深法界」,便是講「覺悟」。「覺悟」有動詞的意思,「如來」則是名詞的形象,所以「諸佛」是講「覺悟」,這告訴我們在修學佛法時要趨向於這個終極目標。我們自性的展現叫覺悟,所以諸佛就是講如來的出現,這又是另外一層意義,單從文字上是看不出來的,但從法義上可以看出這地方的「諸佛」是指一切覺悟,覺悟什麼?就是讓我們的自性完全充分地展現出來,到時就能隨眾生所宜出種種言音,令眾生都能得到歡喜,這是如來音聲的第九相。

  在此我們先做一個簡單的結論:前面已經說了二相--即「如來出現」和「如來身」,現在說的是「如來言音」,大家有沒有感受到講的都是「本來的樣子」,只是因為我們被無明所覆蓋而不能了解,假如我們能翻破無明,就能隨著我們的根器不同而有所悟入。

  大家要知道,今天若還沒有辦法正式地把你的無明踼開,你永遠都在道場外。不必耽心自己的根器是利或鈍,能夠覺悟即使是小根器你也要正確的去面對。在覺悟的過程中重點在於「發心」,發心也會因根器的不同而有大、小、深、淺的差別,但是一定不能欺騙自己。發心小不要緊,就怕發錯心,什麼叫發錯心?發錯心的人會在世間名利上打轉,那就是發世間法的心,為了尋求能真正發起出世間法的心,小不要緊,假如你是發世間法的心,即使發得再大也沒有用。

  什麼叫世間法的心?就是在三界六道輪迴裡面。假如你發的是想了生脫死,儘管只是「偏真出離心」那都不可思議,雖然偏真出離心是最小的心、小乘的心,卻是正確出世間法的心、真正的菩提心,這會隨著你修學程度的提升,慢慢再迴小向大。不但如此,大乘之中有權教、實教,我們還要轉權向實,而且轉漸向頓、轉偏向圓,才能圓滿窮盡成就。

  希望大家能發起真正的菩提心,也就是追求真正的「生命本質」,而生命的本質簡單講就是一種「存在」--生命的存在。你能不能去肯定?這是一個基礎,要是不能肯定生命的存在,想要起種種的妙用,無有是處;若能肯定並掌握住那種殊勝的存在,就可以體驗人生的種種妙用。這妙用叫做「後得智」,在《華嚴》稱「他受用法樂智」,可以饒益更多的眾生,這個關鍵希望大家能掌握到。

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