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如來出現品卷1-14 如來身第七~第十實相
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-04-23
「佛恩浩蕩,無以為報」,唯有修法、弘法、度眾生才能報佛恩。要弘法則必須先修法,世尊能於無量百千億那由他劫的鍊治法藥而得成就。我們呢?過去如何不管,從今日以後,就要發願--修學佛法、行普賢道……,肩負起正法的傳承使命。
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復次,佛子!譬如三千大千世界大梵天王,以少方便,於大千世界普現其身。一切眾生,皆見梵王現在己前,而此梵王,亦不分身,無種種身。佛子!諸佛如來,亦復如是,無有分別,無有戲論,亦不分身,無種種身。而隨一切眾生心樂,示現其身,亦不作念,現若干身。佛子!是為如來身第七相。諸菩薩摩訶薩,應如是見。

事事無礙法界

  前面提了六相,都是以種種的譬喻做說明,第七相是以三千大千世界主--大梵天王為例子。普賢菩薩再一次告訴如來性起妙德菩薩和我們大家,他說:「三千大千世界主大梵天王,以一點點方便力,便可以在三千大千世界中普徧示現其身相,眾生見到以為天王只在自己的前面。而事實上,大梵天王並不分身,也沒有種種身。」這種先舉大梵天王在人間示現的例子,是《華嚴經》中常有的語言模式,先把例子說明一遍,然後再說到「理」的部分。接著普賢菩薩繼續說:「佛子!諸佛如來也是一樣,沒有分別、沒有戲論,對一切眾生完全平等、也不分身、也沒有種種身,是隨著眾生的根器、意向,自然就會示現,但佛、菩薩不刻意去想用什麼身來度化人,這是如來身的第七相。」

  諸佛、菩薩是應眾生的需要而示現的,除了示現人之外,他還會示現其他種種東西,不但在有情世間示現,還會在無情世間示現,他隨著我們的心境,在任何狀況隨時會示現的。這一點要多下功夫,提升自己的境界、領域,才是重要的關鍵。

復次,佛子!譬如醫王,善知眾藥,及諸咒論,閻浮提中,諸所有藥,用無不盡。復以宿世諸善根力,大明咒力,為方便故,眾生見者,病無不愈。彼大醫王,知命將終,作是念言:「我命終後,一切眾生,無所依怙,我今宜應,為現方便。」是時醫王,合藥塗身,明咒力持,令其終後,身不分散,不萎不枯,威儀視聽,與本無別,凡所療治,悉得除差。

  好像一位醫王,他善用種種藥,也知道持什麼咒可以治什麼病,他知道閻浮提中所有的藥用無不盡。又以過去種種修持的大善根力,以大明咒為方便,眾生見到這醫王(咒),沒有醫不好的病。這位醫王知道自己生命將要結束,就這樣想:「我死之後這些眾生的病要怎麼辦?」他有這種大慈愍心,因此說:「我現在要做個方便法,讓眾生也能夠治好病。」這時醫王就自己取藥塗身,並且認真持咒,使他死後的身不分散,屍體也不腐爛,長相、身相與生前一模一樣,凡是所有來看病的,都能夠將病治好。

  這例子很簡單,事實上所談的意義深遠。像「宜應為現方便」這句,所現的方便就是現在所說的藥方、醫典,經過前人的記載、整理而留下來的寶物。另外,這裡所說的也是「事事無礙法界」,「事」是指事相,現象與現象之間互相沒有障礙,這就是告訴我們「大的也能入小的」;例如杯子這麼小,如果把玉山搬來,也能裝入杯子裡。但在「事法界」,大的不能入小的,只有小的能入大的。

  「理法界」則是講理,又稱「本體論」。第三是「理事無礙法界」,也就是理論與現象互相無礙,任何事都離不開理,只要有理一定有事,沒有一件事離開理論的範圍,也沒有一個理論不包括任何一件事,這稱作理事無礙。一般學者理論談得很好,但現實卻不會應用,這稱作「理法界」。如果在現實之中又能將理論拿來運用,就稱為「理事無礙法界」。華嚴則是超越任何宗派,包括世間法、出世間法,特別強調的就是「事事無礙法界」。

  舉一個例子,鏡子照東西,是鏡子大還是東西大?你不會去買那種比你大的鏡子來照吧!照相機也一樣,再大的山水風景都照得進去,這就是大能入小的意思。這一點我們會運用,可是觀念上你會認為不可能,這就必須透過修行才能了解,不經由這種途徑體會不到。這些問題要讓它圓滿地呈現其實並不難,問題是我們受到四法界的觀念而被限制住,以致無法去突破、去超越,所以一直以為不可能。

  醫王的壽命將終,卻透過大明咒力,維持他的威儀、視聽,於本無別,並與原先一樣醫治眾生的痛苦,這就是「事事無礙」,如果不懂得這理論,會以為又是在講「神話」。這是事實,不是神話或故事,只是這個例子對我們來說深了一點,所以大家對佛法一定要有堅定的信心,否則無法了解。不要將這些當成故事看待,這裡有很深的理論,像「一多相容」、「大小無礙」、「廣狹自在」……,都是事事無礙法界,大家要多下功夫,那麼在佛法領域的造詣會逐漸提升。

如說修行以報佛恩

  下面普賢菩薩就直接講到理論的部分:
佛子!如來應正等覺,無上醫王,亦復如是,於無量百千億那由他劫,鍊治法藥,已得成就。修學一切方便善巧,大明咒力,皆到彼岸。善能除滅一切眾生諸煩惱病。及住壽命,經無量劫,其身清淨,無有思慮,無有動用,一切佛事,未嘗休息,眾生見者,諸煩惱病,悉得消滅。佛子!是為如來身第八相。諸菩薩摩訶薩,應如是見。

  佛是無上醫王,他也一樣在無量百千億那由他劫鍊治法藥,已得了成就。我們能不能也發這種堅固心?盡未來際無量百千億那由他劫,生生世世修學佛法行菩薩道?我們希望同修之間要互相勉勵,堅定信心,一定要自己發願,今生今世盡形壽奉持華嚴大教,盡未來際生生世世一定要做佛法的法將,弘揚正法。

  我們今生今世能夠聽聞佛法已經很難得了,又能聽聞到華嚴大法那就更加不可思議。你不必擔心「我這樣弘揚《華嚴經》,極樂世界去不去得成?」告訴你,已經飛過去了,而且是金臺座上,不但金臺座,還是常寂光土,一定上品上生,這是往生極樂世界最方便的法門。

  我們說:「佛恩浩蕩,無以為報。」唯有修法、弘法度眾生,才能報佛恩。自己要弘法就必須修法,在修法、弘法過程中,如果能將《華嚴經》講上三遍、五遍,就絕對上品上生。世尊能在無量百千億那由他劫鍊治法藥而得成就,那我們呢?過去如何不管,從今以後,既然聽到了就要發願,不要擔心業障很重、沒有福報、聽不懂華嚴,不用怕聽不懂,就怕願不起,只要發起弘願照樣能夠成就。

  我們夢參老和尚當初聽慈舟老法師講《華嚴經》時根本聽不懂,尤其當時的經本不像現在有分段、標點。他在那種困難的情況下,一個北方人聽南方人講國語,是看也看不懂、聽也聽不懂,他耐著性子聽了半年,還是不得其門而入。就問老法師:「有沒有什麼辦法可以看得懂或聽得懂《華嚴》?」慈舟老法師說:「有!你肯不肯布施?」老和尚說:「什麼都沒有,怎麼布施呢?」慈舟老法師告之:「你有身體啊!」從那時起,夢參老和尚每天就在人家睡覺後,起來拜經、拜懺、燃身供佛,如此經過了半年,他已經可以上台講《華嚴經》了。

  所以問題在於,我們能不能發起那個弘願?而不是能不能成就或是根器的問題,只要發起弘願,天龍護法很自然會幫你調整,只要有恆心與堅決的毅力,並且在基本上與法相應,這樣就指日可待。

  不但法藥鍊治已得成就,也修學一切方便善巧;本體的部分成就了(鍊治法藥),而一切方便善巧、大明咒力,是「用」的成就,依體起用,兩者都能獲得成就。體是真空,用是妙有,所以真空、妙有都已經成就。有了這樣的成就以後,就能除滅(醫治)眾生的種種煩惱病,住世壽命經無量劫,這個成就是清淨無礙。自性的作用本身無有思慮、無有動用,一切覺悟(佛事)不曾停止,眾生見的所有煩惱病苦都能消滅。

  「覺悟的訓練」是我們修學佛法永無停歇的目標,只要有覺悟的訓練就有無上的功德,當你訓練完成就功德圓滿,那稱作「波羅蜜」,這是如來身第八相。

普為眾生作大佛事

復次,佛子!譬如大海,有大摩尼寶,名集一切光明毗盧遮那藏,若有眾生觸其光者,悉同其色。若有見者,眼得清淨,隨彼光明所照之處,雨摩尼寶,名為安樂,令諸眾生,離苦調適。佛子!諸如來身,亦復如是,為大寶聚,一切功德大智慧藏。若有眾生,觸佛身寶智慧光者,同佛身色。若有見者,法眼清淨,隨彼光明所照之處,令諸眾生,離貧窮苦,乃至具足佛菩提樂。佛子!如來法身,無所分別,亦無戲論,而能普為一切眾生作大佛事。佛子!是為如來身第九相。諸菩薩摩訶薩,應如是見。

  普賢菩薩接著告訴我們:「譬如大海有大摩尼寶,名為﹃集一切光明毗盧遮那藏﹄。」毗盧遮那的意思是光明一照,也就是集一切光明。「如果有眾生被這光照到,就能與光同色;有人見到,眼得清淨。隨著光明所照的地方,就有安樂摩尼寶光明,這光明能令諸眾生,離苦調適。如來身也一樣是大寶聚,一切功德與大智慧都藏在大寶聚裡面,若有眾生接觸到覺悟的本體(觸佛身寶智慧光),就能同佛身色。若有見者,就得法眼清淨,隨著光明所照到的地方,都能令諸眾生離貧窮苦,乃至具足佛的覺悟之樂。佛子!如來法身沒有分別,是平等,也沒有戲論,法身平等無分別,能為眾生做大覺悟的事。」這裡的「佛事」是指覺悟的事,「法事」則是正確的、對的事。

復次,佛子!譬如大海,有大如意摩尼寶王,名一切世間莊嚴藏,具足成就百萬功德,隨所住處,令諸眾生災患消除,所願滿足。然此如意摩尼寶王,非少福眾生所能得見。如來身如意寶王,亦復如是,名為能令一切眾生皆悉歡喜。若有見身,聞名讚德,悉令永離生死苦患。假使一切世界、一切眾生,一時專心欲見如來,悉令得見,所願皆滿。佛子!佛身非是少福眾生所能得見,唯除如來自在神力,所應調伏。若有眾生,因見佛身,便種善根,乃至成熟,為成熟故,乃令得見如來身耳。佛子!是為如來身第十相。諸菩薩摩訶薩,應如是見。

  譬如大海中有大如意摩尼寶王,名字是「一切世間莊嚴藏如意摩尼寶王」。它具足成就百萬的功德,這寶王不管放在哪裡,都能令那地方的眾生災患消除、所願滿足,但這如意摩尼寶王不是少福眾生所能得見的。如來身如意寶王也是一樣,名字稱作「能令一切眾生皆悉歡喜」,也就是能見到如來身,一切眾生皆生歡喜。如果有見其身、聞其名,稱讚如來者,就能脫離生死苦患,假使一切世界的所有眾生,都一心想見如來,就能令你得見。佛子!佛身(指覺悟的本體)不是少福的眾生所能得見的,唯除眾生的善根福德已經具足,並且能夠與如來相應的人。只要你具備了這些條件,能見到佛身,那你就種了善根,這個善根會一直到你成熟。而為了成熟你的佛果,所以才令你見到如來身,這種因緣的關係要弄清楚,這是如來身的第十相。

  剛才說「佛身」指的是覺悟的本體,這不是少福的眾生所能得見的,所以為什麼我們常會覺得學佛樣樣無法成就?因為少福--福報不夠,因此勸各位要多修福報。結善緣與修福報不同,雖然我們做功課會打妄想,這還是在修福報,你仍然要認真地去做,是要以不打妄想為目標,能克服打妄想這一關,你的功德才能成就。假如終其一生,一面做功課一面打妄想,那你的福報不見得能在人中見佛,可能在其他三惡道去享受福報,福報修到那裡去了,不是很冤枉嗎?所以我們一定要修與功德有關的福報,才能見到法的本體,這不是少福的人所能得見的。因此在認真修學時,你會發覺自己逐漸在提升,有些地方雖然不了解、不明白,但我們逐漸在克服,這就是福報、就是功德,也是智慧!

普入於法界,開悟諸群生

以其心無量,徧十方故,所行無礙,如虛空故,普入法界故,住真實際故,無生無滅故,等住三世故,永離一切分別故,住盡後際誓願故,嚴淨一切世界故,莊嚴一一佛身故。

  這段共有十句,是講如來身為何如此不可思議,他說其心量無限,能夠徧滿十方,這是「意業」的部分。「所行無礙」則指「身業」的部分能得到成就,能窮盡於法界,能住於真實際中,不是語言際能出離生死、無生無滅,過去、未來、現在都是一樣,永離一切分別、絕對平等。誓願是盡未來際無有停止的,一切國土的依報部分都能清淨莊嚴,以及佛的身相莊嚴不可思議。這是一段結論,這十句我們就簡單地帶過去,因為如果要講開來就會講不完,前面說的是原則,後面這十句說的是一種「作用」--依體起用的部分,以後有機會再針對這部分做「專論」的說明。

爾時普賢菩薩摩訶薩,欲重明此義,而說頌言:
譬如虛空徧十方 若色非色有非有
三世眾生身國土 如是普在無邊際
諸佛真身亦如是 一切法界無不徧
不可得見不可取 為化眾生而現形


  普賢菩薩為了讓大家再一次知悉如來身的不可思議,所以用偈頌再複頌一次。

  他說:譬如虛空是普徧十方,色與非色、有與非有,就虛空而言都沒有分別,過去、現在、未來的眾生與國土,跟虛空一樣普徧的散在各處。而諸佛的法身也一樣,無所不在,不可得見、不可取,乃是為了度化眾生而現形的。

譬如虛空不可取 普使眾生造眾業
不念我今何所作 云何我作為誰作
諸佛身業亦如是 普使群生修善法
如來未曾有分別 我今於彼種種作


  譬如虛空不可取,與佛身一樣不可得見、不可取,一切眾生造種種業,也不作意念,他不說我作、誰作。諸佛的身業也是一樣,讓一切眾生都修善法,如來不曾有分別。

譬如日出閻浮提 光明破暗悉無餘
山樹池蓮地眾物 種種品類皆蒙益
諸佛日出亦如是 生長人天眾善行
永除癡暗得智明 恆受尊榮一切樂


  太陽出來有了光明,黑暗就消失了,山、樹、池、蓮花等地上種種品類,都能得到饒益。佛日也一樣,主要是幫助我們消除愚癡的覆障,而得到智慧光明,讓人人過一個有人格、有尊嚴的生活,並獲得生命應有的樂趣。
◆破諸塵闇住佛地
譬如日光出現時  先照山王次餘山
後照高原及大地  而日未始有分別
善逝光明亦如是  先照菩薩次緣覺
後照聲聞及眾生  而佛本來無動念
太陽出來先照高山,次照小山,最後再照高原和大地,但太陽從來不分別。佛的光明也一樣,先照菩薩,再照緣覺,後照聲聞與眾生;但佛沒有動念,只是眾生根器有差別,根器高的先得利益,根器低的後得利益。

譬如生盲不見日 日光亦為作饒益
令知時節受飲食 永離眾患身安隱
無信眾生不見佛 而佛亦為興義利
聞名及以觸光明 因此乃至得菩提


  譬如盲目的眾生不見陽光,但日光也為他作利益,使其知時節因緣而接受種種不同的飲食,永離眾患,使身體獲得安穩(隱)。沒有信眼的眾生見不到佛,但佛也為這些人作利益,聽聞佛名或接受其教化,最後均能得到成就。

譬如淨月在虛空 能蔽眾星示盈缺
一切水中皆現影 諸有觀瞻悉對前
如來淨月亦復然 能蔽餘乘示修短
普現天人淨心水 一切皆謂對其前


  月亮在虛空能蔽眾星示盈缺,所有在水中見到月亮的人,都覺得月亮是對著自己。如來的淨月也是如此,能遮蔽小乘行者,告訴他們這樣修是不對的,這些天人的善根中都能出現佛身,而且認為佛正對著自己呢!

譬如梵王住自宮 普現三千諸梵處
一切人天咸得見 實不分身向於彼
諸佛現身亦如是 一切十方無不徧
其身無數不可稱 亦不分身不分別


  梵王住在自己的宮中,卻能普現三千大千世界,一切人天都認為梵王是對著我來的,但實際上梵王並不分身。諸佛現身也是一樣,到處都可以普徧,身量之多無法稱量,他也不分身、也無分別,都是隨眾生而出現的。

如有醫王善方術 若有見者病皆愈
命雖已盡藥塗身 令其作務悉如初
最勝醫王亦如是 具足方便一切智
以昔妙行現佛身 眾生見者煩惱滅


  有一位大醫王能知種種醫方與咒術,給他治病都能痊癒,他的命雖盡,但用藥塗身,令其作務像以往一樣。佛大醫王也是如此,具足一切方便智,以過去所修的來現佛身,眾生只要見到,煩惱病苦都能消滅。

譬如海中有寶王 普出無量諸光明
眾生觸者同其色 若有見者眼清淨
最勝寶王亦如是 觸其光者悉同色
若有得見五眼開 破諸塵暗住佛地


  海中之寶也能造種種光明,眾生遇到可以有種種色,若是見到就能得淨眼。佛也是一樣,見到了最勝寶王的光也能跟他一樣,若能見其寶,五眼--肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼都能具足,並能破除一切愚癡無明,且安住於佛地之中。

譬如如意摩尼寶 隨有所求皆滿足
少福眾生不能見 非是寶王有分別
善逝寶王亦如是 悉滿所求諸欲樂
無信眾生不見佛 非是善逝心棄捨


  譬如如意摩尼寶,只要你有求都能滿足,但是少福的眾生不能得見,不是如意摩尼寶有分別,而是自己沒有福報所以見不到。佛如來也是一樣,你的要求一定能讓你滿願,問題是無信眾生不見佛,而不是如來有心捨棄我們。儘管我們不信,佛還是照顧著我們,就看你要上樓來,還是要自己爬上來。這就是告訴我們,對於佛法一定要有堅定、強烈的信心,不能有那種反正閒著也是閒著,就勉強信一信、拜一拜,這樣跟沒信的人差不多,佛法中所應得的利益你就得不到。

  今天就算正式把<如來出現品>的第一卷講完,下面還有二卷。我們沒辦法講得非常詳細,不過一些該知道的重點、該掌握的關鍵,我們一定會告訴各位,希望大家發起大願修學佛法、行普賢道,一起肩負起正法的傳承工作。

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