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如來出現品卷1-08 如來應正等覺第九相~第十相
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-04-03
大慈大悲是依於「大方便善巧」,有了慈悲卻沒有善巧是不行的,而大善巧方便是依於自性的顯現,這沒有辦法學,要從自性當中去流露,也就是你自己對於生命或處事有沒有真正的用心?或者只是一味的抄襲……?
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復次,佛子!如依虛空起四風輪,能持水輪。何等為四?一名安住、二名常住、三名究竟、四名堅固。此四風輪,能持水輪,水輪能持大地,令不散壞。是故說地輪依水輪、水輪依風輪、風輪依虛空、虛空無所依,雖無所依,能令三千大千世界而得安住。佛子!如來出現,亦復如是。依無礙慧光明,起佛四種大智風輪,能持一切眾生善根。何等為四?所謂普攝眾生皆令歡喜大智風輪,建立正法令諸眾生皆生愛樂大智風輪,守護一切眾生善根大智風輪,具一切方便通達無漏界大智風輪,是為四。

令眾生歡喜者,則令如來歡喜

  經文中談到依虛空而起四風輪,這種說法我們先要有一種認識,首先訂虛空為地點,有了這基本定義之後,你就不能夠去求「後面是什麼」,換句話說虛空沒有依什麼……。

  虛空所起的四種風輪,一為安住、二為常住、三為究竟、四為堅固。這四個風輪,能持水輪,「持」就是負載的意思。風輪上面負載著水輪,水輪上面負載著大地。這與一般的常識概念剛好相反,一般的說法是地在下面,水在地之上,風又在水之上,風輪的上面才是虛空……。事實上我們發現這種「平面概念」是不對的,如果你用「球形」的概念就不一樣,最外面是虛空,再來是大氣層,然後是水、地,剛好符合釋迦牟尼佛所說的。他老人家三千多年前沒有望遠鏡,就看出地球和宇宙的結構是什麼樣子。我們對這種觀念如果不能改過來,對事情就常常會迷惑顛倒,而世尊在這裡一點也不含糊。

  我們看法界安立圖,雖然不是球形,但那時已經有球形的概念,這是明朝以前畫的。換句話說,西洋人還沒發現地球是圓的時候,我們就已經知道地球是圓的了,所以讀佛經要冷靜、理智,處處就可以發現那種睿智。

  經文中說水輪持著大地,令大地不會散壞,這當中地輪依水輪、水輪依風輪、風輪依虛空、虛空無所依,可是卻能令三千大千世界得以安住,這是虛空的功德。

  「佛子!如來出現亦復如是。依無礙慧光明,起佛四種大智風輪,能持一切眾生善根。」如來出現也是一樣,是依無礙慧光明,起佛的四種大智風輪,這四種大智風輪能持一切眾生的善根,但無礙慧光明是無所依的。哪四種大智風輪呢?

  「所謂普攝眾生皆令歡喜大智風輪」能夠普攝眾生皆令歡喜,這一點沒有大智慧的人做不到,例如攝受眾生,我們通常會受到執著的限制,什麼執著呢?常會有選擇性的度人。還有,國人對生命有很大的誤解,我們很會放生,但也很會殺生,這就是對生命的認識不夠,這樣就無法做到普攝眾生皆令歡喜。因此我們要有這種智慧--很純粹、很單純地尊重生命和愛護生命,這樣子來饒益眾生。

  「建立正法令諸眾生皆生愛樂大智風輪」將正確的法與真理建立起來的觀念要很清楚。蘇東坡的老婆有一天放生回來,看到花園裡有一大堆螞蟻,她就不假思索地走過去,用腳把螞蟻踩死,蘇東坡看到之後搖著頭問她:「你在幹什麼?」他老婆回說:「我剛去放生回來啊!」蘇東坡說:「可是我剛剛看到你在殺生啊!」他說:「螞蟻滿地都是,這就是殺生啊?」真正學佛人不是這樣放生的,雖然念佛、做功德,但你的心卻是「鐵石心腸」。我們常跟各位說,學佛的人首先要活化心靈,不要讓你的心死寂、僵固了。如果要建立正法,就要讓你的心活潑起來,對於一切世間事、真理,要有正確的認識,如此才能建立正法幢,才能令諸眾生歡喜。

  「守護一切眾生善根大智風輪」什麼叫作守護一切眾生善根呢?就是令眾生的善根不致喪失。我們常聽人家說,做人要忠厚老實、不佔人便宜,但更多人說那是老古董的觀念,落伍了!此時你會懷疑這種觀念到底是對還是錯?這時你還能不能守護得住?還有,我們能不能做善事是一回事,看到有人在做善事,你要鼓勵他,當他的善根開始要退的時候,還要守護他、維護他,這需要大智慧啊!

  「具一切方便通達無漏界大智風輪」許多人懂得真理,卻不懂得善巧方便。就拿持戒來講,持戒非常的好,但是要如何表達出它的好,讓人家接受,這是一個很重要的觀念。所以經文才說「具一切方便」,才能「通達無漏界」,「無漏」就是究竟成就,但需要運用善巧方便使我們達到無漏的境界,這才是目標,如此才能令眾生得到最大的利益。


以大悲心饒益眾生

佛子!諸佛世尊,大慈救護一切眾生,大悲度脫一切眾生,大慈大悲,普徧饒益。

  大慈救護一切眾生與大悲度脫一切眾生,有什麼不同?「慈」是予樂,「悲」是拔苦,而大慈大悲則能普徧饒益一切眾生。

然大慈大悲,依大方便善巧。大方便善巧,依如來出現。如來出現,依無礙慧光明。無礙慧光明,無有所依。

  大慈大悲是依大方便善巧,有了慈悲卻沒有善巧是不行的,而大善巧方便是依於自性的顯現,所以大善巧方便是無法學的。你看別人這樣做,你也學人家,那叫東施效顰,大善巧方便是要從自性當中流露出來的,你自己對於生命或處事有沒有真正的用心,或者只是一味地抄襲而已?那麼自我的自性展現如何來的呢?是依於無障礙智慧的光明產生的,而無障礙智慧無所依,我們學佛的最高境界也就在學「無障礙智慧」。

  無障礙智慧為什麼還要加一個「光明」呢?那就是光明徧照,光明徧照沒有障礙。因此,無障礙智慧就表示報身佛盧舍那佛光明徧照,學佛最高的成就可以達到這麼殊勝的境界,當中的如來出現、大方便善巧或大慈大悲……等,都是「過程」。

佛子!是為如來應正等覺出現第九相。菩薩摩訶薩,應如是知。

  這是如來出現的第九相,也就是從無障礙智慧光明當中所顯現出來的。

復次,佛子!譬如三千大千世界既成就已,饒益無量種種眾生。所謂水族眾生,得水饒益。陸地眾生,得地饒益。宮殿眾生,得宮殿饒益。虛空眾生,得虛空饒益。如來出現,亦復如是。種種饒益無量眾生。所謂見佛生歡喜者,得歡喜益。住淨戒者,得淨戒益。住諸禪定及無量者,得聖出世大神通益。住法門光明者,得因果不壞益。住無所有光明者,得一切法不壞益。是故說言如來出現,饒益一切無量眾生。佛子!是為如來應正等覺出現第十相。菩薩摩訶薩,應如是知。

  在第十相中,普賢菩薩告訴我們:既然三千大千世界已經成就了,而且饒益了種種眾生,例如在水中的眾生得水而饒益,陸地眾生得地而饒益,人類眾生則得屋宅饒益,虛空中的飛禽則得虛空饒益。如來出現也是一樣,用種種來饒益無量的眾生,所謂見到佛就能生歡喜(這裡的「見佛」在法義上是指「覺悟」,「見」是「證得」的意思,也就是證得覺悟而產生歡喜、得歡喜益);安住於清淨戒律之中,得淨戒益;修學甚深禪定的人,如果能夠展現自性,就能得聖出世大神通益。

  而安住於法門中,必須得要展現自性,才能得因果不壞「住無所有光明者」,這是很高的境界了。能展現自性,則可得一切法不壞,也就是「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」的部分了。自性的展現能夠饒益一切眾生,也就是說任何人只要能夠展現自性,就能夠獲得利益,是指這層法義而言,而這是如來應正等覺出現的第十相。接著再看下一段經文:
佛子!菩薩摩訶薩,知如來出現,則知無量,知成就無量行故。則知廣大,知周徧十方故。則知無來去,知離生住滅故。則知無行無所行,知離心意識故。則知無身,知如虛空故。則知平等,知一切眾生皆無我故。則知無盡,知徧一切剎無有盡故。則知無退,知盡後際無斷絕故。則知無壞,知如來智無有對故。則知無二,知平等觀察為無為故。則知一切眾生皆得饒益,本願迴向自在滿足故。

  現在普賢菩薩做一個結論:他說菩薩摩訶薩知道自性的展現,則知無量,知什麼無量?知成就無量行,知廣大、周徧無有窮盡。知無來去,離生住滅,也就是佛法所說的不生不滅,廣欽老和尚所說的:「無來無去無啥代誌」,離生住滅故叫作無來去。

  「則知無行無所行,知離心意識故。」「知無行無所行」之中包括一個意義,《大般若經》中有解釋到這個問題:「般若無知無所不知。」無知是根本智,無所不知是後得智。為什麼講無行,又講無所行呢?是離心意識,我們用心意識就有行,有做作。「心」是第六意識,「意」是第七末那識,「識」是第八阿賴耶識,而離開心意識就是離開六、七、八識。換句話說,將第六識轉成「妙觀察智」,第七識轉為「平等性智」,第八識轉為「大圓鏡智」,在這種情況下,「無行無所行」就進入「無為法」的境界了。

迴向真如實際

  「則知無身,知如虛空故。」什麼是無身?怎樣才能無身?我們都有身,這就是凡夫見,所以要破身見,而破身見是從小乘入門,我們這地方是從大乘下手,也就是將身觀成虛空--身如虛空。我們常說:「心包太虛,量周沙界。」在這種情況之下,心都已經包太虛、周沙界了,我們的身是不是如虛空那麼大?虛空是因空性而生的,虛空在整個空性裡面,像太空中的一朵浮雲而已,更何況這世界只是虛空中的一個,那是不是浮雲當中的一點而已?由此你就可以知道我們的心有多大了。

  「則知平等,知一切眾生皆無我故。」你的自性展現之後,就知道什麼是平等,如何平等呢?知一切眾生無我。我們現在為什麼會有眾生?因為有「我」,其他的就變成了「你」,如果沒有了我,那你就是我,所以菩薩說:「眾生有病我就有病。」菩薩的悲心就在這地方,為諸眾生已經到達了平等的境界。

  「則知無盡,知徧一切剎無有盡故。」「無盡」是無有窮盡的意思,前面的廣大是指周徧十方,這裡的無盡是指徧一切剎無有盡,還是講空間的境界。一般就空間而言是指「十方」,但十方很抽象,講一切剎就包括所有的國土,所以講無盡就比較具體,而廣大則比較有原則性。這裡的無有窮盡是指度一切眾生無有窮盡,我們到一切國土要做什麼?除了見佛聞法外,就是要度一切眾生、轉法輪。

  「則知無退,知盡後際無斷絕故。」「無退」是不退的意思,「後際」是盡未來際,我們上求佛道要永無斷絕。無斷絕也就是不休息,學佛人沒有假日可言,學校的學生是七八周考試一次,我們學佛人是時時刻刻都在考試,這樣你才能有成就。所以我們從今天開始,盡未來際、生生世世,都要見佛聞法,都要認真修行,而且不能斷絕,不能有疲倦感。十大願王上說:「念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。」只要我們將這信念建立起來,修學有沒有成功都是其次。

  「則知無壞,知如來智無有對故。」「無壞」就是不壞,「如來智」則是自性的智慧。自性的展現這部分,我們講過好幾次,不知道大家是否能夠體會到?雖然不太容易了解,不要緊,我們以後還會再講。這是「心行處滅,言語道斷」的部分,不可講的我們硬是把它講出來,大家不見得都能懂,我盡量用種種方便讓大家去體會,希望各位趕快踏上這菩提道,能夠了知如來智是什麼。

  「則知無二,知平等觀察為無為故。」這裡是用「平等觀察」來解釋無為,因為「無為」本來就不容易了解,所以這種解釋是難上加難。什麼是「平等觀察」?要平等就必須先無我,不能無我就無法平等。「無為」是什麼呢?無為最佳的詮釋就是「本來面目」,任何的造作都是有為。

  「則知一切眾生皆得饒益,本願迴向自在滿足故。」自性展現出來後,任何一個眾生都能獲得利益,怎麼利益呢?本願迴向。我們修學任何功德,都要迴向到這地方--如來出現。

  迴向通常有三個地方,迴向十方法界眾生、迴向無上菩提、迴向真如實際。迴向法界眾生是下化眾生,迴向無上菩提是要上求佛道,而上求下化的目的就是「真如實際」。真如實際是什麼?就是如來出現--也就是自性的展現,所以要能饒益眾生,自己修學就要能有自性的展現。自性能夠展現,一切眾生皆得度,自性不能展現,一切眾生都在輪迴。因為你的本願這樣迴向了,所以一切都能獲得滿足自在,這是「總說」。經文中的意義大家要稍微去體會一番,千萬不要讀過就算了。
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