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如來出現品卷1-02 如來性起妙德菩薩請法
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-03-20
卷1-01 如來出現的真實義
卷1-03 菩薩的最上妙行
前一講提到如來出現大光明,最後「入於如來性起妙德菩薩頂」,這時大家心生歡喜。既然是灌入如來性起妙德菩薩,就由這位菩薩來請法。現在我們一起來看看他是如何請法的?並以此來勘定我們能不能也達到這樣的標準。
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  《八十華嚴》中,世尊告訴普眼菩薩想要見普賢身相,必須「以智慧普觀十方始能得見」。由此可知,普賢菩薩代表法界的體性,法界體性盡虛空、徧法界,所以才一再向大家強調「無有一法不是普賢行,無有一法不是普賢境」的意義即在於此。

爾時如來性起妙德菩薩,於蓮華座上,偏袒右肩,右跽合掌,一心向佛而說頌言:
正覺功德大智出 普達境界到彼岸 等於三世諸如來 是故我今恭敬禮
已升無相境界岸 而現妙相莊嚴身 放於離垢千光明 破魔軍眾咸令盡
十方所有諸世界 悉能震動無有餘 未曾恐怖一眾生 善逝威神力如是
虛空法界性平等 已能如是而安住 一切含生無數量 咸令滅惡除眾垢
苦行勤勞無數劫 成就最上菩提道 於諸境界智無礙 與一切佛同其性
導師放此大光明 震動十方諸世界 已現無量神通力 而復還來入我身
決定法中能善學 無量菩薩皆來集 令我發起問法心 是故我今請法王
今此眾會皆清淨 善能度脫諸世間 智慧無邊無染著 如是賢勝咸來集
利益世間尊導師 智慧精進皆無量 今以光明照大眾 令我問於無上法
誰於大仙深境界 而能真實具開演 誰是如來法長子 世間尊導願顯示


一佛出興,一切佛出

  這段首先提到「如來性起妙德菩薩,於蓮華座上」。上一篇向各位介紹過「如來性起妙德菩薩」有雙重意義:第一,他是這麼一位菩薩,名為「如來性起妙德菩薩」,坐在蓮華座上。第二,是指在此法會當中,心地清淨的每一個人;「蓮華」表示清淨,把心安住在清淨的法界中,就是坐在蓮華座上;「偏袒右肩」表「正確」的意思,「右跽合掌」也是正確之意,而「合掌」則表示「一心不亂」。以上這些都有誠敬、恭敬請法的意思。

  前一講提到如來出現大光明,最後「入於如來性起妙德菩薩頂」,這時大家心生歡喜。既然是灌入如來性起妙德菩薩,就由這位菩薩來請法。現在我們一起來看看他是如何請法的?並以此來勘定我們能不能也達到這樣的標準。

  「正覺功德大智出  普達境界到彼岸  等於三世諸如來  是故我今恭敬禮」── 這是一種讚歎--稱讚如來。正覺功德的大智慧是從哪裡出來的?從世尊成道的地方開始。「普達境界到彼岸」,引度全部的眾生到達彼岸。「等於三世諸如來」,世尊與十方三世的諸佛都一樣,是相等的。

  我們常有一種感覺:釋迦牟尼佛在我們這裡身相太小,了不起一丈六高,但是極樂世界阿彌陀佛身相無量,這樣比起來好像小了一截。如果有人抱持這樣的想法,認為此佛殊勝,其實此佛並不殊勝,這是顛倒心,不能成正覺。我們要知道一佛出興,一切佛出--一個佛出現,一切佛也出現--所以,每一個佛都有同等的功德。

  佛是依眾生的因緣而來,不是說這個佛殊勝,那個佛不殊勝,大家只管放心好好地修學他所教的法,不要妄自菲薄,也不要貢高我慢,踏踏實實地去修學,絕對會有成就。因為釋迦牟尼佛與其他十方三世一切諸佛是同等的成就、同等的殊勝,我們千萬不要妄起分別。

  所以,禮敬本師釋迦牟尼佛,就等於禮敬十方三世一切佛。我們於佛、菩薩絕不要起分別心,台灣人有句話說:「近廟欺神」太靠近這間廟,你對廟裡的神明就不會尊重,反而喜歡跑到老遠的地方去膜拜。最有名的就是佛光山,在台灣它算是最有知名度的,可是在佛光山下的那些人就是這種情形,一塊停車場的地開價十三億,他們知道佛光山非有那塊地不可,所以就吊高價錢,如果他是正信的佛弟子,就不可能會這樣。

  因此,我們既然已經學佛了,就要將這種習氣改過來,如果不改,那你還是凡夫,學了跟沒學是一樣的結果,我們學佛就是要以佛法的標準來糾正我們的觀念、行為。

依於無相而生妙有
  「已升無相境界岸 而現妙相莊嚴身 放於離垢千光明 破魔軍眾咸令盡」──「已升無相境界岸」是已經達到「無相」的境界了,「而現妙相莊嚴身」。無相是「空」,妙相是「有」;佛、菩薩因已證得「空性」,再依體起用,那個「用」所現的相就是「妙相」,既然是妙相,所以無不莊嚴。

  報身佛的境界就稱作「妙相」,為什麼稱作「報身」呢?是他進入空性所顯現出來的。我們沒有進入空性,所以都在假相當中,假相會受到物理定律的影響,什麼是「物理定律」呢?就是「成、住、壞、空」、「生、住、異、滅」或「生、老、病、死」。報身則超越了物理定律,這一點就要自己去體會。所以佛經經常有這種「相對」的說法,其最主要也是談這部分--依於無相而生妙有。

  這告訴我們不執著於空,假若生於無相的境界之後不現妙相,這是「頑空」。因此證入空性一定要顯現妙有,在佛經當中通常二句並提,這是希望我們不執於二邊。佛法理論是在不可說的情況之下「強說」--硬是要把它說出來,這叫「併舉」,讓各位去雙顯或雙泯。
  在妙相莊嚴身上,放如來出現大光明以及無量的眷屬光明,這稱作「離垢」,它使我們不污染。「破魔軍眾咸令盡」,所有的魔通通破盡。佛放光明是指我們的自性所顯現出來的,你已經覺悟了就能夠破盡一切魔軍。所以才告訴各位,學佛的目的在於覺悟,覺悟之後你的煩惱會消失,才能掃除一些障礙。目前雖然無法大徹大悟,但是隨著小覺悟的累積與增加,你會發現有些煩惱逐漸在減少、消失,這就是學佛的利益。

  「十方所有諸世界 悉能震動無有餘 未曾恐怖一眾生 善逝威神力如是」──破魔軍眾在十方所有諸世界都能產生影響力,這個影響力「未曾恐怖一眾生」,這一點就很重要了。

  學佛是要愈學愈自在、愈學愈快活,如果不是這樣,那就學錯了。這要從何處自在起呢?從內心的自在,然後影響到我們的生活也自在,進而再影響我們與人相處也自在。所以學佛可以印證自己有沒有獲得利益,再拿自己獲益的這部分去影響家人,如果對家人起不了什麼作用,那你大概快學錯了。有些人度盡一切蒼生,但是同一屋簷下、同張桌子的人,你卻度不了。踏實的佛法一定得落實在日常生活,佛法沒有要我們鬧家庭革命,也沒有分裂家庭的企圖,絕對是讓家人的相處更融洽,這才是佛法。

  而學戒也是一樣,千萬不要用戒律來恐嚇人家。大家要知道,學一條戒得一條戒的福報,學二條戒得二條福報,我今天沒有福報學五條戒,學二條總可以吧!二條當中一條得滿分,另一條得五十分也可以啊!總比零分要好。千萬不要說別人無法持戒,我們就取笑他又破戒、又犯齋……。

  譬如殺生戒,我不殺人、不殺馬、不殺牛、不殺羊這些都沒問題。但是以前不曉得,所以可能殺過雞鴨,如果已經殺過,我們就求懺悔,剩下唯一要殺的大概就是蚊子、螞蟻、蟑螂……。許多人受了不殺戒後,在這些地方起了煩惱!告訴各位,在這裡你要是能不殺生,福德就會更殊勝,可是要是不修只是沒有成績而已。以前不學佛,一天不曉得噴了多少克蟑,現在學佛以後,要好幾年才噴完一罐,這樣殺生的機率已經降低許多,福報也增加不少。我們進入佛門,學一點就有一點的福報,學二點有二點的福報,不要去恐嚇別人或自己,弄到最後學佛人不知道該怎麼辦,舉手也不對、抬腳也不對,這個不是佛法。

  「善逝威神力如是」,「善逝」是佛的德號,「威神力」是稱諸佛的力量都是一樣。

從分別智到平等心

  「虛空法界性平等 已能如是而安住 一切含生無數量 咸令滅惡除眾垢」──虛空中的法界性是絕對平等的,所以才說刮風下雨是普賢境界,和風喣日也是普賢境界,因為虛空法界性平等;但我們卻不平等,才會以為「夕陽無限好」是普賢境界,狂風暴雨就不是,這些都是我們自己起分別的。因此,佛、菩薩絕對是平等地饒益眾生,怎麼平等?他待人、待魔都一樣,這樣才是真平等。護法神也和凡夫一樣有分別心,他看你真精進,就會擁護你,看你懈怠說不定還會打你屁股。佛、菩薩則不管你修不修、信不信他,只要有求於他,就會來救你。

  佛、菩薩的本願就是如此,不會因為沒有學佛就對你置之不理,這不是神教的「信我者得永生」,不信就沒有。佛、菩薩不但救人,連畜生也救,這就是「平等性」,而我們因為沒有平等心,所以平等性顯現不出來。正因如此,佛、菩薩才能「安住」--安住「一切含生無數量」,「含生」就是眾生,他能如此安住一切眾生,「咸令滅惡除眾垢」。我們為什麼還有一大堆的惡、垢呢?因為我執、我見太重了,但是佛光還是沒有區別地普照一切眾生。

  「苦行勤勞無數劫 成就最上菩提道 於諸境界智無礙 與一切佛同其性」──這是稱讚世尊「苦行勤勞無數劫」,世尊的模範在前面,生生世世苦行,我們現在效法他的,也不過是百千萬分之一都不到。因為如此苦行、勤勞,才能「成就最上菩提道」,於一切境界、智慧都沒有障礙。而且不但世尊如此,他與十方三世的一切佛也都同樣性質。

  「導師放此大光明 震動十方諸世界 已現無量神通力 而復還來入我身」──「導師」也是佛的尊稱,他放如來出現大光明,所以震動十方諸世界,也已現了無量神通力,到最後「而復還來入我身」。

  「決定法中能善學 無量菩薩皆來集 令我發起問法心 是故我今請法王」──「決定法中」是在正法當中要好好的修學,無邊無量的菩薩都到了,令我生起問法的心,所以我現在要請問世尊(諸法)。

  「今此眾會皆清淨 善能度脫諸世間 智慧無邊無染著 如是賢勝咸來集」──會中的大眾都很清淨,這些菩薩也都能度脫世間眾生,智慧無邊無有染著,如是賢勝都前來集會。

  「利益世間尊導師 智慧精進皆無量 今以光明照大眾 令我問於無上法」──世尊是要利益世間,智慧精進都無量,現在用光明來普照大眾,使我想到要來請求開示無上的法要。

  「誰於大仙深境界 而能真實具開演 誰是如來法長子 世間尊導願顯示」──佛這種大成就的甚深境界,能夠真實的開演這個法,而在您的法座下,誰又是您的長子?世尊!希望您能明確地告訴我們。「如來法長子」有二個意義,一是普賢為長子,另外就是指,凡能「依教奉行」的都是如來法長子。也就是想要以法來相傳成為法長子的,那必須「與法相應」,而想成為教團中的一份子,那必須與「善知識相應」。

以智慧普觀十方

  我們學佛、學道想要有成就,必須與法、與道相應,否則修學一定沒有成就。大家有緣進入佛門,一定要去尋找那個共鳴與相應,也就是不論你在哪裡跟哪位善知識大德學佛都好,但請記得:「佛法是什麼?如何修學?」用這二個標準去尋找你的善知識,並依止他,那要成就就快了;如果不是這樣,那麼我們不敢保證。

爾時如來,即於囗中放大光明,名無礙無畏。百千億阿僧祇光明以為眷屬,普照十方,盡虛空等法界一切世界,右繞十匝。顯現如來種種自在,開悟無量諸菩薩眾,震動一切十方世界,除滅一切諸惡道苦,映蔽一切諸魔宮殿,顯示一切諸佛如來,坐菩提座,成等正覺,及以一切道場眾會。作是事已,而來右繞菩薩眾會,入普賢菩薩摩訶薩囗。其光入已,普賢菩薩身及師子座,過於本時,及諸菩薩身座百倍,唯除如來師子之座。

  這段經文很熟,跟前面那段差不多,只是光明的名稱不同。剛才如來出現大光明是從「眉間白毫相中」放出,現在「無礙無畏」大光明是從「囗中」放出來,同樣也是普照十方世界,除滅一切眾生的惡道因緣,斷除魔的擾壞。佛在菩提樹下成等正覺就能顯現,以及轉法輪的一切道場眾會,將此境界在光明中完全顯現出來以後,稱作「作是事已」。

  當此光明進入普賢菩薩囗中之後,普賢菩薩的身相和師子座超過了原來的樣子,「唯除如來師子之座」也就是跟如來的師子座是一樣的大。

  這裡要特別介紹的是「普賢菩薩身」與「普賢師子座」。佛以法為身,菩薩以智慧為身,也可以說菩薩以智慧為國土,而佛、菩薩都坐師子座。「師子座」是弘法利益眾生用的,所以佛是以「法」來利益眾生,因此學佛一定要懂得學法的道理即在此。

  菩薩則以「智慧」來利益眾生,佛坐在那裡不動,菩薩卻要四處遊走,用他的智慧來教化眾生,做眾生的「不請之友」。我們一再強調學佛一定要與法相應,也就是與佛相應,而我們學佛則在學開智慧,有了智慧才能開悟,這是核心。

爾時如來性起妙德菩薩,問普賢菩薩摩訶薩言:「佛子!佛所示現廣大神變,令諸菩薩皆生歡喜,不可思議,世莫能知,是何瑞相?」普賢菩薩摩訶薩言:「佛子!我於往昔見諸如來應正等覺,示現如是廣大神變,即說如來出現法門。如我惟忖,今現此相,當說其法。」說是語時,一切大地悉皆震動,出生無量問法光明。

  這時如來性起妙德菩薩問普賢菩薩說:「佛子!佛所示現白毫相放光和囗中放光,這種廣大神通變化,令一切菩薩皆生歡喜,這種境界不可思議,是世間眾生無法知道的,這是什麼瑞相呢?」

  普賢菩薩摩訶薩回答說:「佛子!我在往昔,見到一切如來應正等覺的時候,都是示現這麼廣大的神通變化,即時演說如來出現法門,我仔細思量,現在如來示現這種瑞相,應當演說微妙大法。」普賢菩薩正在說話的時候,一切大地悉皆震動,出生無量問法的光明。

相應於法是學佛的關鍵

  在《八十華嚴》中,普眼菩薩要見普賢菩薩老是見不到,他甚至入百千三昧也見不到普賢菩薩的身相。世尊說,他就坐在我左邊,怎麼會沒見到呢?普眼菩薩又入大定去找,還是找不到,世尊才跟他開示說:「要見普賢菩薩必須要『以智慧普觀十方始能見得』。」這時普眼菩薩才入大智慧三昧,普觀十方,才見到了普賢菩薩。所以,要見菩薩時,只要打開天眼,用你的智慧就能夠見到。

  因此學佛學什麼?就是學智慧。怎麼學?先與法相應,於法不相應,學智慧只是囗頭講的。普賢菩薩代表「法界的體性」,剛才我們說的:「此是普賢境,此是普賢行。」盡虛空、徧法界無有一法不是普賢境界,無有一法不是普賢行,因為都在這虛空、法界之內。

  普賢的定義是從這裡來的,當你將普賢的定義弄通了,說你不開悟,我不相信;但是普賢定義沒搞懂,說你開悟,我也不相信。像這些都是法的本體與實相,我們必須將它展現出來給各位知道,不懂不要緊,我們會一再重複地講,聽久了,總有開悟的一天,但是如果你都不聽,就永遠沒有開悟的機會。
  
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