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《占察善惡業報經》2013開示(三十五):內心自生分別想
上稿人- 究竟依編輯小組 2016-07-19
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你內心要很清楚,這些境界都是唯心所現,那麼境界你隨著轉,沒有慣性,知道是什麼很清楚,因為都是自生想念,「內心自生想念,非一切境界有念有分別」,你要留意到,這個是很重要的一個行法的核心,「所謂內心自生長短好惡,是非得失衰利有無等見」,內心自己產生的,你也不要在那邊:「我都沒想,它就跑出來」,好像你很厲害。都是你自己在分別的。「無量諸想,而一切境界未曾有想」,外面境界哪有想,這花就在那裡,你說婆娑起舞,姿態好美,姿態好美是你想的,它哪有什麼姿態,它也不過就站在那裡而已。它只是存在啊,你就跟它講得很美如花似玉,誰在如花似玉?你喜歡的時候如花似玉,你不喜歡的時候,一隻好像猴子。你喜歡時,情人眼中出西施,你不喜歡時,再怎麼化妝也沒用。都是內心自生分別想。
上一則回目錄下一則
陳宏嘉
趙鴻烈
TAI CHEE YUNG(馬來西亞)
余靜(中國上海市)
吳美麗
林雅莉
  上一次跟各位講過,大乘佛教為什麼要度眾生,不是為什麼要度眾生,你要懂得度眾生是佛教的術語,它是接待應對,很簡單講,大乘佛教告訴你的是要懂得推銷,很簡單現代的術語Marketing的立場來講,它不是Sales,它是Marketing,是市場的經營管理,這個市場的經營管理你做好以後,你會給予一個非常高檔次的形象,第一個人家要找你,一定到百貨公司去找專櫃,不會到士林夜市場去找你。

  所以現代人你要留意到,自古以來就是這樣,它非常重視品牌,那你要把品牌介紹人家,現在裡面做著正好相反的事,你沒有注重品牌,而且很認真,這些同修們的認真都不可否認,不計成果也不計成敗,其實你可以再調整一下,效果會更好。我跟你講就是大乘的行法,通達人性。度眾生最主要的就是要你了解人性,在應對進退當中你要知道,這應對進退你越微細,你的成就就越大。當你不會應對進退的時候,你別想成就,越粗糙你的成就就越淺。所以大乘佛教之所以要你度眾生,不是Sales,也不僅僅止於Marketing,它的重點是透過經營管理,你了解人性通達人性,經過你在統理大眾一切無礙,統理大眾,為什麼要到達一切無礙的境界,就是你通達人性,你才有可能教化眾生,予以身心靈這一方面的東西。

  你統領大眾都有問題,人家不聽你的,你怎麼樣教化他身心靈,到達止於至善的目標呢?你在這個地方,能夠把這個品牌形象做好,不只是我們當中的人參加而已,全世界各角落的人都可以來參加。所以我們道場的傳承什麼,那個系統要給大家知道。我們道場的組織、管理系統等,讓大家知道,我定位在哪裡很清楚嘛,不會被騙,加入要做什麼,所以你一定要把這個部分給弄好。

  凡是涉及紅塵的東西,你要從紅塵反觀來看,紅塵的事考驗你的智慧,我們絕對要全力以赴,成敗不計,成功是眾生的福報,不是我們的享受,失敗也無所謂,我們願意如此。這是眾生的因緣,我們不是為求目標的成就而來的,我們是為眾生奉獻而來的。所以凡是涉及到紅塵的反彈而毀謗的,那你就隨他去不要管他,尤其紅塵的人有紅塵的立場,為了要保障他的退場機制,他們有很多理由,不要管他。你要知道自己在做什麼,這才是重點。所以你不要以為度眾生,遇到才會知道,什麼度眾生啊!不忘恩負義的人不叫眾生,知道嗎?所以是非毀謗那是正常的,解釋也沒用,所以我們走我們的路,人家怎麼講是非隨他。

  現在我要跟各位談的,從理法界來講,唯心識觀,現在我們從理法界來看,經文講的是理法界,學唯心識觀的人,就是於一切時一切處,隨時隨地,隨著身口意有所作業悉當觀察,這是一般人所講的唯心識觀。你現在在做什麼,你要清清楚楚每一件事,觀察什麼,知道唯是心知唯是心,你所做的一切都是心所作,「乃至一切境界,若心住念皆當察知,勿令使心無記攀緣,不自覺知」這句話講的就是不要慣性,就是於一切境界中,心要住念都要察知,不要使心無記攀緣。

不要戴著一個面具學佛

  無記攀緣就是慣性,就怎麼走過去不知道,常有一些慣性動作有沒有,師父講課就是手舞足蹈,比來比去,這個要留意到是不是無記攀緣,我們講話最明顯的,就是口頭禪、口尾語:「噯嗯、阿、這個、那個…」都是無記攀緣。無記攀緣不自覺知就是慣性,所以我們一般人在溝通的時候,你已經被污染了習慣了,但你是修行人就不能這樣。唯心識觀必須把這部分除掉,「於念念間悉應觀察,隨心有所緣念,還當使心隨逐彼念令心自知」,注意,心是隨波逐流,你的覺知也要隨波逐流,「知己內心自生想念,非一切境界有念有分別也」,它重點在這一句,知道自己的內心自生想念,不是外在境界有念有分別,注意重點是在這裡,你假如是跟著走而不自知,那不叫唯心識觀,那叫做隨逐妄想。這個差別只有一點點,「知己內心自生想念」,我在做什麼我很清楚 你留意到這一點沒?這是我的心想做。我想吃,這太好吃了,多吃兩口因為好吃嘛!現在學佛人就有一種觀念很奇怪,「沒有,我不貪塵境,不執著塵境,我吃我都念念清楚我在吃」,這個叫妄語。我很清楚,因為好吃所以我再吃一口。只是這樣子。你現在是倒過來,「我們學佛人,我現在已經修到不貪不著,這個我吃的時候,沒有好吃不好吃 然後一碗吃完再一碗」, 你不要戴著一個面具學佛,因為唯心識觀重點在這裡 隨著念很清楚,但是他的清楚是:「知己內心自生想念」,我知道我就是這個習氣。

  所以你內心要很清楚,這些境界都是唯心所現,那麼境界你隨著轉,沒有慣性,知道是什麼很清楚,因為都是自生想念,「內心自生想念,非一切境界有念有分別」,你要留意到,這個是很重要的一個行法的核心,「所謂內心自生長短好惡,是非得失衰利有無等見」,內心自己產生的,你也不要在那邊:「我都沒想,它就跑出來」,好像你很厲害。都是你自己在分別的。「無量諸想,而一切境界未曾有想」,外面境界哪有想,這花就在那裡,你說婆娑起舞,姿態好美,姿態好美是你想的,它哪有什麼姿態,它也不過就站在那裡而已。它只是存在啊,你就跟它講得很美如花似玉,誰在如花似玉?你喜歡的時候如花似玉,你不喜歡的時候,一隻好像猴子。你喜歡時,情人眼中出西施,你不喜歡時,再怎麼化妝也沒用。都是內心自生分別想。

  所以你要留意到,人應該懂得境界本身,「未曾有想起於分別,當知一切境界自無分別想故,即一切境界非長非短非好非惡,乃至非有非無離一切相,如是觀察一切法,唯心想生」,到這裡我要跟各位談一個前面所提到的「自性清淨心」、「如來藏」、「空性」是一,是法身的三個向度體相用;一真法界、一心法界、一實境界,是法界的三個向度也是體相用。今天一個同修,寫了一封信來提了一個問題,不知道從哪邊把我摘錄了一段話,叫做佛性等於法性等於空性,然後下面他就引了一大堆的《大般涅槃經》,然後他就開始反對佛性不等於法性,他所對我的批評,變成只是斷章取義,因為他所引用的《大般涅槃經》經文文句,也是斷章取義,這個是佛教徒最大的致命傷。你看到一個佛性不等於法性,你就執著於佛性不等於法性,你不知道 經文中為什麼講佛性不等於法性,我講佛性等於法性,是為什麼等於法性,你沒聽前後文啊!你只是斷章取義,所以就有問題了。

  整個佛法在談論這些事情,它的重點是整體性的,它從哪個角度來看,這不一樣的。但是這兩個角度,它有一個共同的交集點,所以兩個眼睛看同一個東西,它不會產生錯亂,但是你遮著一個眼睛看,它是有偏的。兩個眼睛在看很正常,一個眼睛就出問題了,有很多東西在錯綜複雜的狀況中,你會產生一種幻境帶過去,以為就是這樣,其實你已經出錯了你不知道。

  有人指稱我說沒有極樂世界,我是說過沒有極樂世界沒錯,但我不否認有極樂世界。你要知道我是在哪裡講,為什麼這樣講?整個理論你要弄清楚,是心是佛,是心作佛,唯心淨土,這都講得很清楚了,你硬要說我說沒淨土,不要斷章取義只講那一段,在講理論的時候一定要講完整的,所以經文它一段為什麼這麼長,還要反覆的再講,就是怕你弄錯。所以不要光記結論,要講凡是這個結論之前的那一段比較重要,你的邏輯細密度要足夠。因為你的細密度不夠。我們在做義學工作的修行者來講,那個細密度是很重要的。凡是從事義學工作的人,一定要謹記這一點。

若使離心,則無一法一相而能自見有差別也,常應如是守記內心知唯妄念,無實境界勿令休廢,是名修學唯心識觀

  你要記得,這句話很重要,「常應如是守記內心知唯妄念,無實境界勿令休廢,是名修唯心識觀」,這個地方的「守記內心」的「心」是真心還是妄心?到這個地方來講,「一切法唯心想生」這是妄心,前面「如是觀察一切法唯心想生」這個「心」是妄想知道嗎,這一切法都是妄想所生,「若使離心,則無一法一相而能自見有差別也」,這個「離心」就離這個唯心,這時候「離心」就真心現前,那麼「常應如是守記內心」這個「內心」是真心。

  「常應如是守記內心知唯妄念」這個妄念就是這個「唯心」,這「唯心想生,知唯妄念」 你看這裡唯心,這唯妄念, 所以性宗的經典要仔細的跟你講。它這裡講到「知唯妄念,實無境界,勿令休廢,是名修學唯心識觀」,這個只有妄念沒有真實的境界,這一個「守記內心勿令休廢」,守住內心不要停止,不要忘了這個叫修唯心識觀。又要很清楚,又要知道它是虛妄的。所以你會說:「師父你就知道它是虛妄的,為什麼那麼喜歡吃?」這個就是學佛人一個非常奇怪的狀況。跟你講半天說這些都是虛妄的,所以夫妻是虛妄的,所以我們對不起再見?!我不是叫你離婚,知家性空免其逼迫,家既然空了,我就不要了,就出家了,是這樣嗎?不是這樣講的。你要搞清楚,你該運作的是運作的,那是紅塵的狀況,紅塵世界的運作你要能夠圓滿,紅塵境界的運作若無法圓滿,你想出家只是逃避,所以你在學佛的基本觀念上是不健全的。

下面最後一句:

若心無記不知自心念者,即謂有前境界,不名唯心識觀

  這一句是註記剛才那一句話的重點。它這個地方講最清楚。它說「守記內心,知唯妄念,無實境界,勿令休廢,是名修學唯心識觀」,它講得很清楚,前面講的,你要念住而知道它是妄,無實境界,所以是虛妄的,但是你生活中還是要過,最重要的是心要是無記,不知自心念者,不知道你是這妄心在念的話,那外面有境界就不名唯心識觀。它講一切都是唯心所現,你要懂這一點才叫唯心識觀。

念念很清楚,但念念中的境界是虛妄的,這樣子叫做唯心識觀

  你要知道唯心所現,它不能變成無記,你要念念很清楚,但又知道念念是虛妄。念念很清楚,但念念中的境界是虛妄的,這樣子叫做唯心識觀。你假如無記的話,你沒有念念很清楚,那是虛妄的。人家說你好漂亮,漂亮是虛妄的,我說去死好了,每項都虛妄,都是套那種口頭禪,他內心根本是無記,那個不叫唯心識觀。唯心識觀很簡單是念念很清楚,清楚外面的境界都是虛妄,是唯心所現,是妄想所現、妄念所現,念念清楚清楚虛妄境界,虛妄境界皆是妄想所現妄心所現,這兩個條件要具備才叫唯心識觀。

  所以你看經文講得很清楚了,我還要再重新跟你過濾一下,變成真正的現代的語言跟邏輯。念念清楚境界虛妄,然後一切境界都是妄心所現。你必須念念清楚,假如錯過,就不叫唯心識觀了。念念清楚錯過就叫「無記」。無記的時候不是唯心識觀。在生活中實踐才叫唯心識觀,念念清楚境界虛幻,所以虛幻境界唯心所現,你要留意到唯心所現,而這兩個要合併在一起生活中實踐,能夠這樣做,你就是在修行。

  所以你不要看說:「修行人怎麼可以這樣」?!修行人就是念念清楚,這一切是虛妄,吃是虛妄,吃好的是虛妄;吃不好的也是虛妄,你就念念清楚。可是你沒有清楚嘛!你已經變成意識形態,所以會說:「吃那麼好,你看修行人還吃那麼好?!」修行人就要吃最差的,然後你買給師父的東西,又要買最好的,然後師父不能吃;買最好的給師父,然後師父不能用,用了就不是修行人…哇!這下慘了,同修送的眼鏡品質很好,說師父這樣戴著才會莊嚴,現在戴起來,去到大陸就有人問了:「師父能用那麼好的東西嗎?」可是人家買來就拿來用,這樣說師父用了犯戒。奇怪啊!人家買給你你不能用,師父用好一點東西都有罪了啊!這個叫做作意識形態,你要懂得。我們講生住異滅時跟你講過,只要掉入意識形態都沒辦法修。太粗糙了,你要進去摸索微細的部分,而這個部分從禪觀中修就可以很清楚,我們要用功,你就得把這個思路弄清楚,而不是掉進去意識型態的窠臼裡。


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