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華嚴學──海雲法師波士頓哈佛大學佛學社演講專文(上)
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-06-06
華嚴學──海雲法師波士頓哈佛大學佛學社演講專文(下)
華嚴學──海雲法師波士頓哈佛大學佛學社演講專文(上) 時間:2002年5月2日 翻譯:柯文杰(哈佛大學博士班學生,曾任CNN記者) 記錄整理:黃培禎
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  很高興今天能正式在這裡跟各位談談有關華嚴思想的理論。

  一般來講,台灣的佛教是很興盛的,但是大多講些比較淺顯的概要。但是,來到此地,面對來自世界各地想要研究華嚴思想的人,我想我們不宜談一般概論性的問題。即使是把它當作一份見面禮來送給各位,也應該是一份精緻一點的禮物。所以這一次我想將我比較具有代表性的理念來告訴各位。

宗教與哲學都在找尋回到生命故鄉的路

  首先我們宏觀一下全世界人類的思想發展狀況。大約人類的思想都有一個特色,就是把宇宙統歸為一個原點。這個原點從宗教界來講,那就是主宰者、造物者,或者叫做上帝。這個上帝他是全能的,他的能力無所不包,他甚至於創造整個宇宙,包括我們人類都是他創造的。

  在哲學界裡也有另一個情況,但是兩者的思惟模式是一樣的。像中國的道家,就提出「無極而太極」的理論。它是從無極而產生太極,無極是無形的,太極是有形的,兩個都是單一體。這是中國傳統的哲學思想,道家更進一步把它具體化,它說「道生一、一生二、二生三、三生萬物」,這個就給我們一個很清楚的邏輯概念,它先設定一個終極的點,從這一個點延伸一切萬物、萬法。這時候,從原點走下來是好高興的一件事,就好像上帝創造萬物一樣地高興跟興奮,但是到了第七天,上帝都累了,祂需要休息。

  但是,這個祕密一直沒有人去解開,為什麼上帝會累?可是我們發現,人類更累。我們在這個世間玩得很高興,不管你是富貴的,還是貧窮的,不管你是國王,還是一般的百姓,不管哪個民族,在北極的、在南極的,在世界各地各民族都有同樣的遭遇:都感覺我們活得好累喲!好累呀,我們在找什麼?我們開始想要找回回到我們生命故鄉去的路,可是我們沒有一條路可以回到那個原點!

科學界也找尋生命的原點

  幾乎所有的宗教都期望死後再回到生命的故鄉,可是很諷刺的是,人又很怕死。倘使死後真的能夠回到生命的故鄉,我們在這一生又這麼辛苦的話,那死,應該是一個非常完美的事。可是事實上,我們發現,這是很矛盾的事。宗教界在處理這個事情,自己本身更矛盾。不管是宗教界或哲學界都發現這個問題,但是他們沒有辦法解決。

  佛陀以他親身的經驗告訴我們,可以解決這個問題,而且不但有一條路可以回到生命的故鄉,他在華嚴經裡告訴我們,有無量無邊的道路可以通往生命的故鄉,可以找到我們生命的真面目,這一點讓我們感到非常的雀躍。因為在所有的理論裡,我們都只找到從原點走到萬物,我們找不到從萬物回歸到原點去的這個途徑。

  事實上,我們在科學界裡也發現同樣的問題,科學界似乎也找到了一個生命的原點,從那個原點開始演化。在生物界裡,他們發現了氨基酸是生命的基礎原料;在天文學裡,發現黑洞是宇宙的起源;在量子物理學裡,也談到最基礎的物質,大家都在找尋最終的歸宿。我們發現這是一套思惟模式,從宗教到哲學、到科學,一路上都用同樣的思惟模式。

認識生命的真實面目

  早上我到生物科技研究所去參觀了一下,談到幹細胞在人體各個器官上的運用跟治療,這裡面我們也發現大家都用同樣的思惟模式。這個思惟來自於我們對於未知的一種追求。事實上這種追求是一種假設,透過這些假設,運用合理的推理來追求答案,我們了解到這是基本的邏輯學。基本的邏輯它有三個因素:一個就是我們的基礎,第二個就是我們的合理的推理,然後去找尋它的目標。所以這一個基礎、合理的推理跟目標三個因素,是我們現代人生命的模式。

  我們現在的生命是在三度空間裡,但是不要認為這個三度空間就是長、寬、高,從物理學上講三度空間,是長乘寬乘高,可是從生命來講,這個部份太虛幻了。各位,慎重地去思考這個問題,我們的生命是建立在這個基礎的認知、跟合理的推理,以及追求那個目標,這個結構就是我們所有的人,它的生命的基本模式。我們要認識我們的生命是個什麼樣子,你透過這個模式,很清楚地可以看到現在我們這個生命。

  但是大家要知道,這個生命是虛幻的,是非常狹隘的,是不真實的。所以佛陀說這個世界是虛幻的,這個身體是空的,我們通常很難想像為什麼,我想透過這個架構你就可以認知,我們這個凡夫的生命確實是假的,是虛幻的,這個生命,我把它叫做第一生命。還有第二生命,佛陀稱它為法身慧命。第二生命其實不只第二個,它從第二個一直到N+1個。

經典的翻譯是一種生命的工程

  我們要解釋我們生命的現象,不能完全用古代的語言來講,必須再用現代的工具跟理論,但是現代這些用詞它本來是用在其他方面,我把它拿到生命的領域來用,所以這樣的引用,很顯然它都必須重新再定義。這個定義,現在我們的時間,我沒有辦法一個一個跟各位講。

  其實這個用法不是我發明的,當年佛經從印度翻到中文來的時候,就運用了這樣一個方式。因為我們了解到印度文化所使用的對生命詮釋的那一套用詞,在中文裡並沒有,所以當一個文化系統詮釋生命的部份,要轉換到另外一個文化系統來重新詮釋生命的時候,必須用新的文化系統的語言來作說明跟定義,所以我們發現,經文的翻譯跟書本的翻譯是不一樣的。

  書本的翻譯,我們叫知識的翻譯;知識的翻譯,它的文字必須一對一的翻譯,一句對一句的翻譯,它只要順暢就好,這個翻譯我們叫做「忠於原著」;但是經典的翻譯不是這樣,經典的翻譯是「忠於生命」,不是忠於原著,它必須保持著生命的原狀,所以一部經翻譯下來可能跟原著不太一樣。

  最有名的就是中文的「佛說阿彌陀經」。「佛說阿彌陀經」是鳩摩羅什翻譯的,鳩摩羅什翻譯這部經,連經名都把它改了。所以在中文裡還有其他九個人翻譯「阿彌陀經」,但是沒有一本叫做「佛說阿彌陀經」。另外,玄奘翻譯的這一本,玄奘翻譯的當中有十方佛,可是鳩摩羅什把它刪掉變成了六方佛。古今中外沒有人知道為什麼他這麼大膽,但是我們知道他是為了配合他的三十四句,因我發現鳩摩羅什的經典裡有很多都是三十四。

  三十四代表什麼?這是罽賓國跟印度文化當中對這個數字的解釋。他在金剛經跟維摩詰經裡出現過三十四個的這個形態。那麼「阿彌陀經」裡的三十四個的這個形態在哪裡呢?「阿彌陀經」我們來念的話,不會超過三十分鐘,但是其中,世尊叫舍利佛叫了三十四次,就像我們剛才講到現在三十分鐘,在這一段期間裡,佛陀叫舍利佛就叫了三十四次。

  在半個鐘頭裡跟你講話,然後叫了你三十四次,沒有其他的人在場,你能不能感受到那種感覺。這有點像爺爺在交代孫子很重要的遺囑,說這是很重要的事,孫子呀!孫子呀!孫子呀!一再地交代。就是從這種狀況中去顯現這部經典的重要性。

  換句話說,對於經典的翻譯,除了文字以外,那個情境他也把它翻譯進去了。這個時候我們發現,他把生命從一個文化傳譯到另一個文化的時候,確實是一種生命的工程。他不是只有文字工程而已。他不是說你了解兩個語言你就可以翻譯的,他必要對於生命有徹底的了解,然後對兩方面文化他懂得運用,才有可能進行。這完全是超乎文字工程的一項生命工程。

「大腦取向」的思惟模式有何弊端?

  從這個經典的翻譯裡我們看到,知識跟生命是不一樣的。為什麼我要跟各位強調這一點?這是因為我們要從現在的生命狀態回到我們生命的原點,正確的真面目那邊,我們要用的是什麼態度?站在生命立場的態度是一個成敗的關鍵,假如我們用的是知識的態度,那將無法回到生命的故鄉,那你必須要用生命的態度。那要用生命的態度,你就必須想辦法放下剛才所使用的那一種三個三度空間。

  因為我們在第一生命裡,我們的生命活下去的依據,就是那個基礎、那個推理,跟那個目標。而在第二生命裡是要拋掉這個假設。這三個合理推理的思惟模式,我把它叫做「大腦取向」的思惟模式,因為這個思惟,它的重點是建立在它假設的前提上。所以當我們基礎不同的時候,我們合理推理出來的目標也不一樣,這個時候我們對於生命的真相就看不到了。

  我們看到一個很嚴重的問題,就是:不同的民族,它有不同的假設;不同的推理,有不同的答案。我舉個例子來看:中國人說,人死了以後一定要埋在地下,死者才會安心;中南美洲有些原住民,他懷念他的父母親,所以父母親死了以後,就把頭割下來掛在門口。那麼西藏民族他們認為,爸爸死了最好把他送到山上給鳥吃掉,我想基本上這些民族是互相不交融的。假如只有這樣子,我們就把他當作文化不同而已。

  你可能會欣賞不同的文化,而不一定接受,那也無所謂,這樣子會促進我們這個世界雜花莊嚴;但是假如在終極目標有不同的認識,那就是人類的災難。像回教跟基督教,他們的上帝,我不知道是不是同一個?可能是同一個,也可能是兄弟喲!他們可能正在下棋,還是在喝酒?可是他們在地球上的子民正在殘殺,而且已經進行了一千多年,從十字軍東征到現在。為什麼?就是因為他們對那「絕對的」產生了衝突。我們還搞不清楚,是上帝照他的形象來創造人?還是人依照他的形象來創造上帝呢?答案還沒有完全弄清楚,人類已經在火拼了。所以這個就是合理推理所造成的災難。

每個人可以有一條路回到生命的故鄉

  佛教在這一方面他並不做這一種推理,尤其在華嚴裡。佛教首先跟我們確定,回到生命的故鄉為目標。生命的故鄉在哪裡?其實我們現在都不知道。其實佛教所講的這個真理它是一致的,譬如佛陀說:「一切諸佛同一法身」,各位要留意到,這個經文很簡單,但是意義很深長。譬如說:同一法身,那就是同一原點。從這個原點發展出來,那麼一切諸佛祂的本質都一樣的。祂的出處一樣的,他的原點是一樣的。那麼每一個人,他從因地開始,所發的願不同,所作的功勞不同,這個不同,就好像我們的種子不一樣,你成長以後所開的花也不一樣,所以華嚴經叫做雜花莊嚴的世界。

  不管你是什麼花?什麼生命?生命的原點、生命的故鄉都是一樣的。所以每一個人可以有你一條路回到生命的故鄉,人有無量、路有無量,這是第一個特色。第二個特色就是,我們再回故鄉的時候,生命要一再地超越,這個超越是永無止境的。我們不要假設終極目標在哪裡?只要你所掌握的生命歷程是對的,那就對了。在這時候我們所需要的,是生命的超越再超越。

「花果的生命觀」與「樹的生命觀」

  我們不能以我們的生命已有的為滿足,我們更不能夠說,我有了一次成就,就算已經全部成就了。所以不管在華嚴或禪宗的修行裡,對真正的修行者來講,他們一生當中,他們的成就都相當相當地多次,用禪宗的話來講,一生不是只有開悟一次,他要無限地開悟。像我們的生命從種子裡發芽出來,不是就此結束,它發芽以後要成長、要茁壯,它不但每年要開花、每年要落葉,也每年都結果實,一再地開花、落葉、結果,一再地開花、落葉、結果,這才能夠證明我們的生命是無限的。

  所以我們的生命就像一棵樹,不是一朵花而已,這個叫做「樹的生命觀」,不是花果的生命觀。因為花果的生命觀只有一次,站在樹的生命觀來看,生命是無限的。你假如了解這兩種生命觀的不同,你就可以了解華嚴經裡,為什麼生命都可以佈施?因為它所佈施的是花跟果,而我們在第一生命裡頭的生命就是活在花跟果裡面,我們沒有辦法體會整棵樹的生命是什麼?因為我們只活在花果裡頭,你再怎麼佈施也是這朵花、這個果實而已。可是我們看到這棵樹每年都在佈施它的生命,花跟果,而且明年還是一樣地茂盛。這個理論是非常美麗的,我們今天也沒有時間跟各位講得很清楚,這是告訴我們,生命應該這樣,無限地成長、無限地超越,這就是修行人的生命特色。
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