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八十華嚴 夜摩天宮偈讚品(二十二):菩薩是我們的性德
上稿人- 究竟依編輯小組 2018-07-06
《地藏經》2008東南亞弘法-檳城開示(七):一定要性德化,不要擬人化
和上開示集:七菩提分作生命定位
世主妙嚴品卷一16--主晝神:還原自性的福報
佛法講的是開發我們內心中的那個生命因素,這傳統佛法叫作性德,就是我們講的生命因素,你要把它開發出來,性德發展以後你的名字就是那個名字。我們是把菩薩擬人化,以為是一個人,搞錯了。菩薩是我們的性德,力林是那個性德的名字。不要擬人化,你要瞭解要把它生命因素化,它是一個生命因素,從這裡顯現出來,它會普照一切。比如慈悲這個生命因素,那個慈悲會滋潤你的整個生命,智慧這個生命因素會滋潤你的整個生命因素,你要從這裡看。所以,這裡才有承佛威力,普觀十方的這種講法。
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爾時力林菩薩。承佛威力。普觀十方。而說頌言

一切眾生界 皆在三世中 三世諸眾生 悉住五藴中
諸藴業為本 諸業心為本 心法猶如幻 世間亦如是
世間非自作 亦復非他作 而其得有成 亦復得有壞
世間雖有成 世間雖有壞 了達世間者 此二不應說


  十個菩薩名號沒有一個一個跟各位講,但這十個菩薩名號,十個性德,你要有解讀的能力。

  一般人把他當一個人,那個人名字叫釋力林,變成世間民間信仰拜拜去了,你在拜的那個,你會說哪一家廟的土地公比較靈?哪一家靈不靈,你的關鍵就設定在那個地方,這不是學佛。他會產生很多的宗教儀式,什麼時候來,在哪個方向,應該怎麼樣……搞這些東西。靈不靈?靈;有沒有用?有用,但是生死輪迴,生生世世無了期,搞這種情況沒有用。凡夫,世間人以為這樣就好了,他沒有業力的時候,目空一切,他最偉大;一有業力的時候,到處亂鑽,只要給他有利益的就好,病了,吃下去會好就好,他不知道好是會好,它還有更嚴重的副作用,或者促使他生命縮短期限,這些他在所不管,這個就是凡夫的情況。他對這些神佛,不管上帝也好,下帝也好,都一樣,他要求的是,只要你滿足我眼前的願望,就好了。這都不是究竟的,這叫頭痛醫頭,他沒有治本之道。

  佛法告訴我們的是最根本的,能夠解除你一切煩惱的,你不要在那個地方相對立,這個叫真理。真理到底是什麼?那是要我們虛心地去探討,你不能夠因為歡喜而喜歡,因為對立而放棄,這樣的話,你不懂得真理是什麼,這樣的話,你就會看到什麼呢?像我們這裡有水晶,水晶看看很漂亮,你也去買一個。人家說這個不是水晶,是壓克力的。「哎呀,差不多啦!」因為你在這個時候,只要有個相就好了,你不是要水晶,你是要那個相。壓克力已經不錯了,假如能夠買到玻璃的就更接近了;那要找的真正的水晶,你可能毫無所知,水晶與玻璃差別在哪裡,玻璃與壓克力差別在哪裡,你根本搞不清楚,因為你根本就不知道,那個真理的價值。

  學佛,特別重要的是真理,我們叫「法」,正法的存在,正法的價值,你必須要去認識它;否則你雖然進入佛門,你還是跟世間的人到廟裡去拜拜一樣,那就沒有意思了。初一、十五到文殊公去拜拜,這個是好人。

  每逢禮拜天就到教堂去作禮拜,這個一定是好人。外國人統計,因為要禮拜,禮拜天沒人做壞事,禮拜一也沒有,禮拜二就有了,禮拜三做壞事的人更多一點,禮拜四最多,犯罪最多,禮拜五接近禮拜了,所以做壞事那個心念又少一點,禮拜更少了。我們這裡是禮拜天,因為你不上教堂。這個民間信仰的一種約束力,沒有究竟。

開發我們內心中的那個生命因素

  佛法講的是開發我們內心中的那個生命因素,這傳統佛法叫作性德,就是我們講的生命因素,你要把它開發出來,性德發展以後你的名字就是那個名字。我們是把菩薩擬人化,以為是一個人,搞錯了。菩薩是我們的性德,力林是那個性德的名字。不要擬人化,你要瞭解要把它生命因素化,它是一個生命因素,從這裡顯現出來,它會普照一切。比如慈悲這個生命因素,那個慈悲會滋潤你的整個生命,智慧這個生命因素會滋潤你的整個生命因素,你要從這裡看。所以,這裡才有承佛威力,普觀十方的這種講法。承佛威力,不是說接受佛的威力,就普照普觀觀察十方,不是。

  佛是覺悟,換句話說,力林這個性德,因為你的覺醒,這個性德發揮作用,會滋潤你整個生命的全方位,它是這個意思,去體會。假如我們當中是一個生命體,一個道場本來就是一個生命體,一個公司、一個行號、一個工廠,也是一個生命體,這樣的一個生命體,哪一個人有所覺醒,向這個單位提供很良好的建議,整個單位都獲得利益。那一個人,就是這個單位這個生命體裡面的性德,他覺醒他才會提供意見,良好的意見啊。一個良好的意見是不是整個公司整個單位獲得利益!就是這句話了。你這樣子來看佛法,佛法真的不可思議。

  悉達多太子菩提樹下覺悟,即使歷史上有這回事,我們的生命要這樣覺醒。經典是記錄釋迦牟尼佛毗盧遮那佛他的生命過程當中有這麼樣的一個狀況,我們透過這個狀況來啟發自己。所以,力林菩薩隨佛威力,普觀十方,這三句十二個字,非常有用。你就可以把它當作終生受持的法門,你用力林菩薩、精進力菩薩、功德林菩薩,都無所謂,哪個菩薩都可以。

  另外的一個生命因素,你自己要啟發出來,啟發就是覺醒,覺醒就是承佛威力,就是這一個覺醒的作用,可以滋潤你的全身,你的整個生命的全方位,這個叫普觀十方。學佛在這裡起作用,我們也在這個地方受用。

  佛法深嗎?不深;佛法不深嗎?深,深在這裡。這一點你能夠解讀,能夠破解開來,那一切就通通超越了。

一切眾生界 皆在三世中 
三世諸眾生 悉住五藴中


  這句非常邏輯化的,但是用邏輯來講,它是一種設定型的推理。這裡面,由小向大,眾生界好像好大,其實在整個佛法中它只是一相而已。眾生界在哪裡?在三世裡,三世就是過去、現在、未來。沒有一個眾生逃開三際,三世。過現未來所有的眾生都在五藴中,五藴,又叫五陰,五蔭,就是色受想行識,你慢慢看,這一句話,你也可以終生受用,這是總說。

  這些經文,每一句話,你好好去體會,你在提起這樣的一個意念:我這輩子就修這一句就好,那你就去參,參得越深,你的國王位愈大。你要是參得不夠,就想一想,就放下,從來也沒參過,有,小國王,最小的國王叫家長,大一點的旅長,只要是長就是國王的別號。現在這地球上最大的國王就是江澤民,第二大的克林頓,第三大的葉爾欽,這個是什麼?他們往昔生命因素裡自己在鑽研的時候,他的深入到某一個相當的程度。各位,你在這個地方要看,我是舉一個例子,你不要說他一定參這一句,他可能參這前面的。

  但這十個偈頌當中,第一偈都是屬於總說。總說就是掌握到整個法界的總綱領。總綱領有很多,這個是其中一個。

一切法界的森羅萬象都在這裡

  一切眾生界,眾生是指眾緣和合而生,類別很多。它總說很有力,第一個就統統抓住了。換句話說,一切法界的森羅萬象,眾生界,一切法界所有的萬法,凡是你看得到的通通在這裡面,沒有一個除外。這一些眾生,眾緣和合而生的,一切萬法都在過去、現在、未來當中,沒有一個跑出這個範圍,這是第一個階段。

  第二個階段講,過去現在未來所呈現的一切眾生,諸眾生,一切眾緣和合而生的一切萬法,都在五藴中。五藴造成一切法,譬如說無情,這個木頭是無情,石頭是無情,它就是色,色裡面有地水火風。堅硬的,就叫地;濕潤的叫水;燥熱的,叫火;流動的叫風,這些都指無情界的四大,構成色相。

  受想行識,是屬於五藴當中的其它四藴,這四藴,通常講的是心理上的心理作用,裡面講的就是,一個是意識,一個是第六意識,一個是第七末那意識,一個是第八意識。

  意識,第六意識,我們在講的時候,這兩個是分開的,是不一樣的。有的人把它當同一個。意根接觸法塵,產生心念,這個心念掉入記憶體裡產生心王,從心王起作用的叫意識,它不是意根起作用。第六意識是把前面眼耳鼻舌身意這六識接觸六塵,所產生的心唸經過心王的作用,開始起分別,這個叫作第六意識。

  五藴觀。我們簡單地在佛學先修班裡講,在網站可以看得到。三世一切眾生,都在五藴當中,告訴我們說,無情界在色藴裡,有情界都在後面四藴裡面,那麼,一切眾生有情界除了心理作用以外,他還有色相的存在,因此,他就存在五藴,包括裡面。

  那麼,所有的眾生,五藴起作用,它的比例不等,不同的眾生界,你說狗,可能鼻根比較厲害,貓可能耳朵比較厲害,人每一個人的根器也不一樣,這裡面牽涉到五藴的作用各有不同,但是三世間過去現在未來所有一切因緣和合而生的法相,統統在五藴(色受想行識)當中,這是總說。

  所以有人說,五藴皆空,就度一切苦厄。你要想了生死,先破五藴,從五藴來破,一個破我相,一個破法相,都可以。怎麼修就沒有那麼容易了,講的比較容易,要去進行的實際訓練的功夫,這個才是重要的。

  奉勸你,你要聽經,我就希望你每天都來。禪坐,你要坐;或修密法,你要修;或誦經,你要誦,在這個時候教你這個法門,你要怎麼訓練,你才有辦法進入這個狀況裡頭。否則,你一直憑著聽經,告訴你永遠是凡夫;你聽到所有的同修通通成佛了,你還要繼續再聽。

你在實踐的過程當中所花的時間,要比聽經的時候多

  你要想成就一定要好好去修,禪修也好,密法也好,或者其它的方便門,都可以!但是你就是要修,你不能不修。你要來聽經,一、三、五你就天天來。我不在,大師父、二師父帶著大家實修。你一定要來實修。你聽經,尤其我們講的這種法,你聽了很高興,你來實習,以後你會發現,你在實踐的過程當中所花的時間,要比聽經的時候多,這樣才對。假如你只有聽經,而沒有實踐與力行的話,根本上你錯了,那些所聽的,對你來講沒有意義,下輩子那些都沒有用。這種熏習要對你產生作用,很難。但是你經過實修以後,你的生命因素開始改變了,這一個才是重要的,下輩子來你又帶來了,它跟著你來。弄一個道場就是要給各位修行的,要實踐,要實行。假如講經,借個道場就好了。在家裡要自己做,不管你修禪法,密法也好,都可以;但是你只能選一個。你不要貪心,既要禪,又要密。早上禪,下午密,那是道場常住眾要這樣訓練,他碰到的每一個眾生不一樣,他要作指導。

  但是我們不是,你們在家裡,很多家務事要做。那你就好好地修,禪就禪法修;密就密法修,一直深入,絶對不要貪多,你要一直深入,你才會發現。譬如說禪坐,你以為禪坐這樣子,告訴你墊下去坐的是軟的,硬的,你坐下去,出來的境界就不一樣。風從這邊吹,跟從那邊吹,出來的境界不一樣。你今天穿衣服,腰帶太緊,你就有狀況,但是你不知道,因為你沒有進入狀況,根本就沒有修行,在那妄想一堆,哪有靜下來。你一定要透過這樣的一個訓練;然後把自己的心給降伏下來,你的那個分別、計較、嫉妒、嗔恨、貪愛等等,統統要放下。五個字,統統都會講,哪一個做得到?所以才要求說,一定要修行,一定要訓練。各位有這個福報,就要好好訓練,不要浪費掉,好好地自己嚴格要求自己,把它做好。

  你要跟這幾個師父,自己去研究,哪一個師父跟你比較談得來,跟你比較投緣,你就拜他為師,不要找我麻煩,這樣的情況你才好精進。大家懂得用功的方法,你找這些人,他比較好跟你談;你個別因素,個別狀況,他比較瞭解。你必須親近這樣的善知識,他常常可以指導你。跟他磨。要懂得用心,從同修當中,同行善知識當中來分享自己,所以你一定要實踐。到了某一個程度,你有什麼狀況,我們一看就知道,那時候跟你講,你會滿心歡喜。現在我跟你講,你會說逼迫感太重。各位懂得,實踐,一定要去做。修,行,力行實踐,聽完一定要去做,你專選一個去用功。

  以下這是總說。下面就展開了,這理論非常美。

諸藴業為本 諸業心為本 

  外面車子,林林總總,「怎麼會有紅色車子?」這是你的想,是你的業。

  古代沒有減肥法,欣賞胖子,兔子腿,有福報。現在不同,時代不同了,這一種都屬於業。是好,是壞,是人想的,這樣想啊,就是業。流行也是業。共業,朝那方向走。色受想行識,都是你的業,以業為本。我們看不到這一點。而這些業,是以心為本。換句話說,都是心在造業的。因為心造業,所以造成了世間不一樣。

  心在起作用很強,所以外道修行有專門在修這個心念力,我坐在這裡,我要把那個地方的香爐拿過來,心念力一修,然後一專注下去,那個再重的香爐,都可以抬起來,它自己會飛過來,這種心念力其實是一種催眠術;不只對人,對物,對動物,都可以發揮作用。不只對有形的動物,對無形的鬼魂,它也可以發揮作用,這個就是心念力。這個不是我們講的,心念力可以這樣做,沒有錯。那麼心的造業,是無遠弗屆,不只這個樣子。心造業,業再成就五藴,是這樣。

  我們再看心的話,心的作用,叫心法,太虛幻了。我們在講藴以業為本,業以心為本。藴就已經很抽象了,色受想行識這個藴,你看前面三世諸眾生,悉在五藴中。三世是過去現在未來所有的眾生,眾生比較具體了;轉入五藴,就開始抽象化了。那五藴以業為本,業就很抽象了。業又以心為本,抽象中的抽象。假如以量子學來講,那是無量小,它是這麼微細,所以下面講。心法猶如幻,世間亦如是。

  可是我們一直執著於世間的具體相,你一定如此,你根本看不出,你不知道,你所看到的是真的是假的,它隨著時空一直在轉變啊!你現在認為不對的,以前可能認為對;現在你認為是對的,你過去可能認為不對,那你執著於現在還是執著過去呢?所以,執著對與不對的世間法,都是執著於三世,執著於過去,執著於現在或執著於未來。

  我們不應該如此。所以,世間是什麼東西,仔細去探討。在我們學佛的過程當中,這一個看法,你要看,這個地方用現代的話來講,是由具體的走向抽象的。

  具體的東西,我們容易瞭解,抽象的東西,我們比較不容易他解,尤其有很多人心思沒有經過嚴格訓練的人,對於很抽象的東西他體會不到。很多人問,師父,業是什麼?那你就是把業當作很具體的東西來講。

  業,本身很抽象;心比業更抽象。心既然那麼抽象,心的作用不是更抽象嗎?心法是指心的作用。業,既然以心為本,那麼心怎麼作用,就怎麼造業。但是,心的作用是那麼的虛幻,你要怎麼樣來接受這一種訓練,使心的作用不會去造惡業呢?這個時候,這個規範就很重要。這規範就叫作戒律。所以,我們在修行是指人生的遊戲規則裡頭,它有一個一定的遊戲規則,這個遊戲規則就叫作戒律。

戒、律,威儀,威儀屬於律的範圍;還有頭陀行,三個構成了整個一個人朝向菩提道的這種人生藍圖。我們在這人生藍圖一定的規範當中,去做奮鬥,讓我們的這種修法的訓練技術能夠達到爐火純青,那你就超越,就沒有問題了。

  現在問題就在於我們在這裡無法去超越,所以我們戒律沒有辦法持得很好,我們的修法更是零零落落。心的作用一定要在那個規範之中,戒、律、頭陀行三者去規範;然後你才能超越。心法如幻,世間也如幻,你又何必要執著呢?我一定堅持著法,你或許會覺得很奇怪,我一直跟各位強調法、法、法。華嚴經本來就是法的經,真理的經典,是生命的奧秘啊!不像法華經是佛的經。

  你要從這個地方去看,你要去把那個法給兌現出來,那你一定要堅持著這個法的存在,其它一切你都不要管。其它,是是非非那些你都不要管。堅持著法的存在,那它自然地就會出味道出來了。就像一鍋水很寧靜的時候,天空的星星,都看得到,你稍有一點晃動,什麼都看不到。

  第二偈從眾生界講到三世眾生,講到五藴,五藴以業為本,業以心為本;那麼心法、世間是怎麼地虛幻。

第三偈。

世間非自作 亦復非他作 而其得有成 亦復得有壞

  世間沒有主宰。《如來出現品》裡頭有舉了幾個例子。它講龍王會興雲布雨,霈大吉祥給世間。但是華嚴經講很清楚,那三千三千世界,雨那麼大,不從龍王的身心出,它是法如是故,真理在運作,本來如此。

  世間,不是誰的創作;三千大千世界的成立,不是誰創作的,它是無量因緣所成就,無量因、無量緣、無量事相而得成就。它成就以後,自然會滿足這個世間一切眾生的需要,那就是隨著眾生的共業跟這個菩薩的善根,是這樣來成就的。

  所以,它既然有得成就,它也就有得有壞,這就物理現象。既然有生,就有壞,這是指世間法。一切萬法,這個相,相有生,是因緣和合而生。既然因緣和合而生,就隨著因緣的轉變而壞滅,這是指相的部分。本體就不一樣,本體恆常不變。所以,體真常與相變異,這是完全不同的。我們講的法身,就是體真常的部分。

  現在講的一切法,法界一切萬法,眾生這些東西,它一定變異,它隨著因緣組合而變化,所以你會發現,今天很高興,睡不著;明天很沮喪,睡不著。我們容易受到外界因素的影響,這個就是事相,事相有成、有壞。我們應該從這個地方來認識自己。

第四偈。

世間雖有成 世間雖有壞 了達世間者 此二不應說

  世間講相,相上有成有壞。你既然知道,就不必講事成、事壞。了達,穿透了相,到達世間的本體裡頭。講本體就不講成壞相。所以說不生不滅。這是體與相上面的不同。





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