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解壇經:付囑流通第十(7):寂寂斷見聞,蕩蕩心無著
上稿人- 究竟依編輯小組 2013-12-09
解壇經:付囑流通第十(6):六祖惠能的遺教
《華嚴經.梵行品講記》(十四):這就是地獄!這就是天堂啊!
五蘊
「兀兀不修善,騰騰不造惡,寂寂斷見,蕩蕩心無著。」簡單說,即「不修善不造惡,斷見聞心無著」。說惠能沒讀書,實在令人難相信,這文學修飾多美啊!「兀兀、騰騰、寂寂、蕩蕩」,這兩個字兩個字不號必解釋了,直接看後面三個字比較快。為何說不修善呢?不要刻意,刻意修善就有「生」,不造惡就有「滅」了,因為有所選擇便有所執著,而選擇就是一種對立嘛!「我為什麼要修善?」此即為對立法,因為你要讓它生;「我要不造惡」,你要讓它滅嘛,依舊屬對立法。要如何不對立呢?「斷見聞,心無著」。前面先提對立法,然後再說明如何不對立,即「斷先聞,心無著」。
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師說偈已,告曰:「汝等好住,吾滅度後,莫作世情悲泣雨淚,受人弔問。身著孝服,非吾弟子,亦非正法。但識自本心,見自本性,無動無靜,無生無滅,無去無來,無是無非,無住無往。恐汝等心迷,不會吾意,今再囑汝,令汝見性。吾滅度後,依此修行,如吾在日;若違吾教,縱吾在世,亦無有益。」

復說偈曰:
兀兀不修善,騰騰不造惡,寂寂斷見聞,蕩蕩心無著。


  惠能大師說完偈後,告誡眾人:「好好待著,不要我走了,大家都跟著來。我滅度以後,不要像世間人一樣悲泣涕淚,還收禮,長供大典、著孝服,這不是我門人弟子所該做的,也不是正法。」

十無道論

  「但識自本心,見自本性,無動無靜,無生無滅,無去無來,無是無非,無住無往。」這個叫十無,有所謂「八不中道」,而這個則是「十無道論」。這十個無,加上前兩句,一共七句,七四二十八字,其實就講這麼一件事─主、客之問不要有對立。用「無」來講就雙破,去來雙破、生滅雙破、動靜雙破、是非雙破、住往雙破,都是不讓你產生對立的情況。這十個代表一切法皆不對立,既不對立就該泯然無際,交融一體。「恐汝等心迷,不會吾意」,但怕大家心迷,不了解我的本意。菩薩慈悲就是如此,已經交代過了,還得耳提面命一番:「今再囑汝,令汝見性。吾滅度後,依此修行,如吾在日,若違吾教,縱吾在世,亦無有益。」假如不遵照我的教法修行,那我即使再住世也沒有用。

  「兀兀不修善,騰騰不造惡,寂寂斷見聞,蕩蕩心無著。」簡單說,即「不修善不造惡,斷見聞心無著」。說惠能沒讀書,實在令人難相信,這文學修飾多美啊!「兀兀、騰騰、寂寂、蕩蕩」,這兩個字兩個字不號必解釋了,直接看後面三個字比較快。為何說不修善呢?不要刻意,刻意修善就有「生」,不造惡就有「滅」了,因為有所選擇便有所執著,而選擇就是一種對立嘛!「我為什麼要修善?」此即為對立法,因為你要讓它生;「我要不造惡」,你要讓它滅嘛,依舊屬對立法。要如何不對立呢?「斷見聞,心無著」。前面先提對立法,然後再說明如何不對立,即「斷先聞,心無著」。「斷見聞」意思就是不要以知見來立,因為你有知見去立善、惡,那就對立了。「心無著」,不執著,不有意識概念,否則即屬腦筋的活動,見聞、執著都屬腦筋的意識形態,依此難以成就。而頓教大乘不同於一般修學方式,它直接從根本入手。

師說偈已,端坐至三更,忽謂門人曰:「吾行矣!」奄然遷化,於時異香滿室,白虹屬地,林木變白,禽獸哀嗚。

  剛才說「齋罷」惠能大師便向徒眾開示了,所以應該是從午餐一直講到三更。這一會時間可真長了。到三更,惠能忽道:「吾行矣!」這個厲害喔,大家都坐著,他忽然說我要走了!太瀟灑了!但願哪一天我也能這樣,「奄然遷化」,這樣子靜靜地走了。「於時異香滿室,白虹屬地,林木變白,禽獸哀鳴」,這都是不可思議的境界。這個時候,大修行者的境界我們感受不到,凡夫用肉眼只看到:「唉唷!怎麼坐在那裡不動?」但禽獸會哀鳴。禽獸某部分的根性就比人來得厲害。

  尤其住在城市裡不容易感覺到,以前住鄉下時,老人家能活到七、八十歲,都是村莊的寶。要是有一天不對勁,狗都跑到屋頂上去吠,馬上就知道:「啊,老人家走了……」連狗都跳到屋頂上就奇怪咧!因為牠見到什麼東西了。我們所看的是色身死了,其實他受、想、行、識四蘊另外產生組合變化,非肉眼所能看見,但禽獸就是能感知,眼見或怎麼樣?你不知道。反倒所謂萬物之靈的我們,反而不靈光了。

  有時想想,人其實是最退化的動物,因為每個根塵都有個極限,像這鼻子,狗蹲在地上一直猛聞,我們就是聞不到,奇怪唷!各位試著訓練看看,有些境界不要用腦筋去想,當然處事還是得用腦筋啦,但其他的生活情境,你試著不用腦筋看看。不管何時,洗完澡,一個人坐下來,躺著也行,靜靜享受一下洗過澡後那種身心怡然的時刻。也不用去塑造自己享受什麼,如果還有個什麼享受,那就不對了。你就當下享受那個情境。

  在生活領域裡,我們無法時時刻刻都保持這種警覺性,大部分時間都被世間事業轉出去了,所以一天至少半個鐘頭的時間,好好去享受它,你一天的疲倦保證馬上消除。這也是一種禪定工夫的預備訓練。不一定盤腿打坐、觀照……都不必,那只是一種儀式而已,你可以利用另一種適合自己的方法禪修,那是真正享受之處,一個不可思議的境界,從這裡你可以充分去感受。

  聖人入滅,有很多瑞相及不可思議的情況,我們無法一一說明。像此處的情況也只是個總說而已:禽獸哀鳴,樹木變白。古代有很多這樣,大德入滅後,樹木便枯死了,它是否真的死了?未必喔!只是暫時枯掉而已,等另有大德辦大法會時,譬如傳戒或開大座,那樹木便重新吐芽。樹有樹神,他是來護法的,所以大德走了,他跟著走了,因為此處無法無道啊。等有緣的大德來了,便又個樹神跟著來了,不管枯掉多久的樹,都會再復活。科學家當然不信這一套,但它就是能活起來。樹之榮枯、死生,都在於那個生命,而你能否感受得到?

受、想、行、識等四蘊與此色蘊結合,因緣組合起來,生命便又來了,這就是輪迴

  看看虛雲老和尚的年譜,那樹已枯掉八百多年了,他一傳戒,新枝通通長出來了。為什麼?樹神是個生命,沒有四大,沒有地水火風,而今法師到了、法到了,他要來聞法,他的生命就依託於這棵樹的四大,他住下來了,物理現象於焉產生。樹根開始吸收水分,開始展現新生命,此即因緣和合。受、想、行、識等四蘊與此色蘊結合,因緣組合起來,生命便又來了,這就是輪迴。

  通常輪迴是指我們這個色身、四大死了,五蘊的受想行識這四蘊,馬上去跟別的因緣組合,成為一個新的生命。這是從我們自己、從縱的立場來看。然而,就橫的立場觀之,樹神他受想行識的生命,現在來跟這棵枯木的四大結合,產生新生命,這叫速成班。很快喲!不用十月懷胎,由須重新播種,它馬上就復生、甦醒了。這樹神的生命很快依過來,實屬不可思議的境界。我們太過執著外相,又未逢大修行人,所以枯木逢春,也無由知之。其實它不是逢春,而是逢聖人之法。

十一月,廣、韶、新三郡官僚洎門人緇白爭迎真身,莫決所之。乃焚香禱曰:「香煙指處,師所歸焉。」時,香煙直貫曹溪。十一月十三日,遷神龕併所傳衣缽而回。

次年七月二十五日出龕,弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記,遂先以鐵葉漆布,固護師頸入塔。忽於塔內白光出現,直上衝天,三日始散。韶州奏聞,奉敕立碑,紀師道行。

師春秋七十有六,年二十四傳衣,三十九祝髮,說法利生,三十七載。得旨嗣法者四十三人,悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣,中宗賜摩納、寶缽,及方辯塑師真相並道具等,主塔侍者尸之,永鎮寶林道場。流傳《壇經》,以顯宗旨,興隆三寶,普利群生者。


  惠能大師八月三日走,十一月門人就開始吵架了。「乃焚香禱曰:香煙指處,師所歸焉。時,香煙直貫曹溪。」哇!不問還好,一問,確定到那裡去了。「一十月十三日,遷神龕併所傳衣缽而回。」

  「次年七月二十五日出龕,弟子方辯以香泥上之。」前面說過,方辯曾經為六祖塑像,六祖說他只懂造像,不知道佛性為何。肉身會有一種黃色的狀況,每隔一段時間就會有人建議再塗一次。現在。方辯用「香泥」,即壇香混著壇香油,為六祖塗身。

  後面這段大家都知道,不再多言。惠他老人家享年七十六,二十四歲傳衣缽,三十九歲出家,說法利生三十七年,其門人大成就者有四十三人,「悟道超凡者莫知其數」,真是非常難得。他一生事業成就不談,光是最後這個,都屬真寶,除了他的金剛不壞身以外,其他的寶還真多。他所建立的道場也很殊勝,時至今日,教法仍弘傳著。當然,這當中還包含一些歷史因素。唐朝時,中國文化的重心已經逐漸南移,中原地區相對顯得落後,今天經濟的發展更是偏重在南方。他老人家學過經濟嗎?不然怎會把道場都建立在南方呢?這其實是一種因緣!

感受佛法的核心是什麼


  這一會就談到此處。六祖所傳的法屬大乘頓教,簡單一句話,即抓住根本。佛法的根本是什麼?中心思想是什麼?這一點要能夠肯定,千萬別流於:「我知道了。」否則即非佛法,而是一般學理。應該要感受佛法的核心是什麼,去體會那個核心思想對我們能產生什麼,假如你真能體會,六祖一生的奇蹟也一定會在你身上映現,不是概率,不是巧合,是絕對映現。你真的能夠體會、感受那生命真正的價值所在,整個人就會完全改變,一生中也將會有許多不可思議的奇蹟出現。

  你不要在那邊想:「哦!我這樣修了幾年……去年好像也有奇蹟!」那個「好像」就不是了。你不必靠臆測、設想,它會很清楚地呈現,你絕對能肯定告訴別人而不疑不悔,否則就不能算是奇蹟了。要像六祖這般,對前來行刺的行昌說:「只負汝金,不負汝命。」他伸長了脖子讓他砍,換了你,有沒有這種信心?真正體會到生命、真理的本來面目,你對這一點會很篤定。

  學佛,尤其學大乘頓教,絕不同於一般外道思想,更不是枝末。通常所謂枝末,叫權小二乘,大乘頓教不是權教、不是小乘、不是二乘。關鍵就在於你能否掌握住這一點。能掌握的話,你生命中的心靈成熟度,就會整個達到飽和狀態。如今我們之所以做不到,乃因心靈年齡太低、太幼稚;社會年齡很成熟,頭腦很發達,而生命卻很枯萎。如何讓心靈年齡與社會年齡並駕齊驅,甚至超越呢?這是我要和大家相互勉勵的。

(完)






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