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《心要法門》11--放下吧!進來
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-07-23
《心要法門》12--感受生命存在的本質
《心要法門》全文
《心要法門》11--放下吧!進來 今天我們現這個相,也是我們的本來面目所顯現出來的,看到別人有好大的福報,而自己卻沒有,那是因為自己本身在「因緣法」範圍裡所種的福報不夠,所以在本體的土壤上所長出的小草營養不良;你所種的福田夠,那麼你本體所種出的小草就會特別大。
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悟寂無寂,真智無知;以知寂不二之一心,契空有雙融之中道。

  從文字上來表達真理,有它的缺點,語言陳述事情的時候只能單面,沒有辦法整體,通常對於事情的認知也只是從某一個角度、某一個層面來看,它所呈現出來的那一層意義,恐怕你就沒辦法講。例如花的生命力達到最旺盛的時候,它才會開花,花開是要延續生命,它的生命開始趨向於最高飽和狀態,所以它會特別美,不為什麼,那只是一種生命的狀態。內心的境界也是一樣,同樣一個現象,你也很難去看出它實際的境界,這就是說由語言文字的表相上來看,我們很難去捉摸心靈的部分。

  我們內心的境界完全要靠語言文字來表達,這是非常難的,但是清涼國師這種文字大師,他能夠嘗試著替我們把它詮釋出來,所以他這個地方跟我們提到的,都是用相對的語法來做比較,如「悟寂無寂」、「言止則雙忘智寂,論觀則雙照寂知」,智寂、寂知是語言上的運用方式,一種技巧,一個雙忘,智是能、能照的能力,寂是所造的境界;智是指能夠顯現本來面目的能力,寂就是本來面目,能照所照就是雙泯、雙忘,「止」就是講這個部分。「觀」就是雙照、雙顯,能力、境界都顯現出來,所以叫雙照寂知。

  「語證不可示人」。你知道但是你沒辦法告訴別人。

  「說理非證不了」。真理的部分你若沒有證得,你也講不出來。這兩個部分四句話很簡單,在華嚴裡面用語言文字表達得這麼美,但是一般人還是不瞭解它到底在講些什麼?因為它文筆洗練,但很難解釋出來。禪宗表達這種語言的方式比較活潑,但是它的美以文字來論,無法和這篇論文相比。

  「語證」這個境界要怎麼說明呢?譬如徒弟問師父:「出了三界以後的境界是怎麼樣?」既然「語證不可示人」,當然就只有自己去感受,開悟以後的境界師父要如何告訴他呢?師父答:「混帳!出了三界你要到那裡去?」出三界是轉化成清淨無雜染的三界,我們現在的三界是欲界、色界、無色界;「出」是轉化,出三界的境界並不是另外還有個三界,這只是語言上的應用,這境界無法告訴別人,只有靠自己感受。「說理」也是一樣,「說理非證不了」比較容易瞭解,現在有很多著作,你若稍有點智慧就可以瞭解到他有證無證的部分,而不是他會不會說的關係。

  「悟寂無寂」。它的表達方法不是雙破或雙顯,雙忘智寂是屬於雙破,雙照寂知是屬於雙顯,這是比較偏向空宗的經典,例如般若經典講的不生不滅、不增不減、不垢不淨……,兩個概念同時把你破了,所以你就不要再執著了。雙破是破我們的對立性,但這處「悟寂」是覺悟到本來面目的時候,本來面目是不會很具體存在的,你知道那個本來面目,你再去追究那個本來面目,本來面目會消失掉,有一點像「心行處滅」,心感覺到有那個東西,但你卻追不到它,所以才叫「悟寂無寂」,摸不到只能感受到而已,乃是因為悟寂-知道那個本來面目,我們生命的本來面目就是這個樣子,它會起種種妙用。

  今天我們現這個相,也是我們的本來面目所顯現出來的,看到別人有好大的福報,而自己卻沒有,那是因為自己本身在「因緣法」範圍裡所種的福報不夠,所以在本體的土壤上所長出的小草營養不良;你所種的福田夠,那麼你本體所種出的小草就會特別大。本體是一樣的,而本體上所現的相則是隨著各人因緣轉的,從凡夫的立場看是如此,假如是從菩薩的立場來看,則是隨著願力而來。隨著因緣來是挾著業力來的,業力包括善業(福報)和惡業(苦境),當福報現前時會覺得很愉快,當業報現前會覺得很痛苦。

  反過來講,菩薩和這些因緣無關,菩薩是以願力隨著眾生業來的,眾生想看什麼相,菩薩就示現給他看,眾生要見菩薩的相不是意識形態想要看的,而是按照眾生心行的部分示現的。所以才說:「應以何身得度者,即現何身而為說法。」當你的心是宰官心、長者心……,他就現宰官相、長者相……來示現,這就是隨著你的業力,菩薩以願力隨著眾生業力來示現,他與你的「心」是相應相扣的,而不是你想像瓔珞莊嚴、三十二相莊嚴的狀況,不是和你的意識形態相衝擊的。

  好多人在學佛的過程當中始終執著他的意識形態,這只有痛苦的份。佛法一再告訴我們:放下吧!進來。你人是進來了,包袱卻還是卡在門外,這都是指我們對境界的執著,你心行到了那裡,那個境界可以感受到,你沒辦法再描一遍,「心」就是這麼殊勝。「悟寂無寂」,本來面目只能感受,你要想停在這兒抓住它都不可能,所以現在我們的功夫第一個經驗是你要去感受到曙光乍現的一剎那,你只能感覺到「有」,徒然留連著那一片天空,卻再也看不到什麼了,那就是悟寂無寂的狀況。

  「真智無知」。這四個字講般若無知論,真智指的是般若智慧,是在第二生命裡面,在這時候它是對第一生命無所不知。假如「真智」還有所知的話就不對了,因此「無」不是沒有,是指很難意會、是絕對的。真智是指絕對的知,不是相對的知,不是一般知識性的知,不像我們所說滔滔不絕的知,是一種實際狀況。境界沒有現前,並不是我不懂,而是我不講,不講並不是不知,而是真正的「無知」。譬如學生要求老師不看教本,就直接講出來,這是不可能的;也不可能說我都不懂,老師都講給我聽!
  一定要把題目問出來,老師一定可以作答,因為在這個領域裡面老師絕對懂,老師對這本書的境界來講就叫真智無知。境界現前老師是絕對能講,境界現前是在第一生命娑婆世界裡面,而你所懂的是在第二生命領域裡面,所以真智是從第二生命裡面相應於第一生命領域,所展現出來五彩繽紛的生命光芒。

  我們講第一生命、第二生命,大家就馬上對立起來,以為有兩個生命,其實它是同一個,就像我們最初裡面的知識,我們完全瞭解,但是因為境界沒有現前,所以我們就不做表達,當境界一現前,我們就能夠表達了,它怎樣現前呢?關鍵就在這地方。文字上不難瞭解,但要瞭解心性的實際境界,由於缺乏訓練,所以才會有一點生澀的感覺。常告訴各位,不管你怎麼學佛,不要老是以為「我心在道上,六根接觸六塵境界都銷歸自性就好」,那是很高的境界,不要輕易這樣講。

  「以知寂不二之一心,契空有雙融之中道」。「知」是能力,「寂」是境界,很容易又對立起來了,我有知的能力去瞭解那個境界,這叫「知寂」,其實這兩個是一體的,不是對立的。我們會覺得外面的境界是外面的,我具有這種智慧能力是我自己的,但是各位應該要知道,你有智慧能力才能展現那個境界;換句話說,那個境界對你來講只是你能力的延伸而已,心性的微妙就在這裡。一個人若是觀察很微細的話,和他的境界很有關係,你能知的能力所延伸出去的境界只能截取而已,能知的境界若是高,延伸出去的境界也一定高;能知的境界若是低的話,延伸出去的境界絕對低,這是真實的,只是你不能接受這個事實而已,你始終認為是外面的,其實那是你內在生命的一部分。

  今天在這兒上課,每一個人所得的感受絕對不一樣,有人想說下回還要再來,有人想說快點結束,我急著要回去。「我」這個因素在你那兒所產生的果不同,所以說你是我生命中的一部分,我也是你生命中的一部分,我們每一個人都是每一個人生命中的一部分,當你看我討厭的時候,其實是你自己討厭;當你看到人家很喜歡的時候,那是因為你有歡喜心。對立心強才會看人就討厭,我們既然學佛就要把對立轉化為圓融,當有境界對我們產生衝擊的時候,我們自己的觀照要產生,否則你沒辦法進入。

  「寂」是本來面目,都是顯現在外面,你都看得到的,假如你能看清外面境界就是我自己的時候,你就能夠把外面境界拉進來了,這叫反觀。反觀就是知己的能力,現在我們只有投射的能力,沒有反照的能力,學佛人要想成就很簡單!這個法門就夠了--我看外面的境界都是我內心的境界,這麼一轉整個就起來了,這時你會發覺「知寂」是「不二之一心」,因此才叫「一心法界」、「一真法界」,一沒有二,一是相對有二有三才有一,只有一表示,零無意義,以這樣的境界,這樣的能力來契入「空有雙融之中道」。

  凡夫為什麼說「有」?因為世俗「有」、世間法的「有」、有為法的「有」,這「有」是從緣起法來的,佛陀要破我們這一點執著,所以他講「空」。因此有人會說是「空」才對,「有」是不對的,這又是執著於「空」,這是二乘行人。執著於「空」、「有」都不對,兩邊都要不執著,所以佛法才叫無邊│不執著於「有」邊,也不執著於「空」邊。

  因為不執著於「空」、「有」,也就創造出一個「中道」,所以天臺宗也就衍生出「空」、「假」、「中」三觀,就是中道。當你把「空」、「有」放一邊,那你又是執著於中道了,還是兩邊又是對立,現在我們把「知寂不二之一心」,用圓融的一心來契入空有「雙融」之中道,雙融是講圓融一體的層面。空、有要怎樣交融呢?空是「理」,有是「事」,我們通常執著於「事」,所以才叫「事法界」,然後我們把真理顯出來,就叫「理法界」,這時若是能把理、事圓融的話,就叫「理事無礙法界」。

  華嚴告訴我們的不是理事無礙,而是事事無礙,方才講外面境界是我們內心的一種延伸,你現在若能體會到這一點,「哦!原來理是這樣講的。」那麼現在開始起觀,外面的境界都是我內心的延伸,今天天氣好或不好,都是我內心的變化,各位若是都能這樣子推理,就叫「理事無礙」,這個法修得好,下輩子保證當龍王,這是很殊勝的,但並不究竟。

  佛法告訴我們的,超過這個境界,我們現在講「事事無礙法界」,外面的境界是事,我能知的能力是事,外面的境界是我內心的延伸,內心是事相,外面的境界也是事相,那個事相和這個事相是平行的、一體的,不是兩個的。你現在不要把它當成外面的,而要把它收攝進來,外面境界的那個部分本來就是我,且是我的全部當中的一部分,現在我所看到、聽到、想到的都是一部分而已,這時什麼叫心包太虛、量周沙界、盡虛空遍法界……,你才有辦法盡力進來。

  我們的心量怎樣包太虛,怎樣遍周沙界,整個法界都在「一心」當中,從這地方「當下即是」。我眼根接觸到色塵,色塵就是我,就這樣停在這裡,不要再做其他的解釋,現在你若不能體會,不妨把疑情提起來,一天提個三次,就算不開悟,福報都不可思議,所以說「此是普賢境,此是普賢行」,我所做的都是普賢大行,眼、耳、鼻、舌、身、意所遇到的境界 │色、聲、香、味、觸、法都是普賢境,起心動念、舉止云為統統是普賢行,每天若能如此提個三、五次,下輩子絕對天上的福報,功夫若能用得純熟一點,一定往生淨土,關鍵在於你要當下能夠承擔眼前的境界。因為這個境界已是你自己的,而且在這當中你無二無別不去分別它,你若是會分別它,那就不能說此是普賢行,此是普賢境,要從這個地方契入,這是講行門,不是解門。

  跟各位講行門的時候,你也許會覺得和你所想像的理念不太一樣,因為你所想像的理念是解門,解門當中因為是用意識推理,所以幾乎有百分之九十九是錯誤的。意識推理不是真理,解門要講的「意」門絕對沒有辦法講到真理,因為解門所講的都是我們三界內,你在三界內沒有出三界,在三界內講三界外,這叫界內指外,胡說八道!你根本不知道出三界是什麼,怎麼講出三界呢?你既然沒去過極樂世界,怎麼叫人家去呢?

  我們知道確實有極樂世界,但那不是你用意識形態推理的那種狀況,意識形態是有為法,《金剛經》上說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」因此解門我們只是知道一個大概就好了,然後自己就要開始行。從實際修行的過程當中,你的心性會開始淬煉,你的真正智慧就會一直成長,那時你感受到的都是真實的,也才能談事事無礙法界。

  要不然我們從解門上面講的理法界都是錯誤的,譬如講「空」,什麼叫空?痛是事,不痛也是事,事相和事相都是整體當中的一部分而已,以事相對事相的情況來講,它們都是存在的,這兩個存在只是存在中顯現出來的兩個相,就像大地是本體,它會長出草、樹,草和樹只是大地顯現出來的兩個相而已,大地還有出生別的相,如花……,你不能說那都不是,在整體的裡面除了痛與不痛還有別的,所以我們在做解門的時候,往往都會扭曲了。若說一個修行人挨打了,卻只能說:「不痛!」那豈不是神經病,那就是從解門上來講,自己扭曲了。

  從行門上來講,你就可以體會到「有」是個事相,「空」是個本體,有很多事相出現,我們要從事相當中去體會本體。花現相與不現相,都叫花,不現相時,你不能叫它「空」,現相與不現相對於花來講,都是事相,花是本體。從花的立場來講,這個相是無來無去的,不管到那兒都是花,只是我們產生錯覺而已。所以「空」和「有」之間的關係,我們不要把角色立場給錯亂了。

  從意義上來認知、體驗,你就可以感受到佛法所講的般若智慧到底在講些什麼,假如能掌握住這一點,那就是「中道」,中道是「空」和「有」兩者相交融,所以才叫「空有雙融之中道」。

  「空有雙融之中道」,絕對沒辦法自己去設想的,它是要用「知寂不二之一心」才能進入的,所以我們在做分析的時候你會看到「知」、「寂」對立了,「空」、「有」也對立了,然後「知寂」和「空有」又對立了,我們是一再的對立,這對立就造成「大圓鏡智」,在知、寂對立的時候就劃成兩半了,加上空、有對立,就劃成了四半,一再的對立就好像鏡子爛了,照不出東西來。

  清涼國師幫我們把它整理出來,「知、寂」這部分先把它交融成一體,然後「空、有」也交融成一體,再來「知寂」、「空有」再交融成一體,「大圓鏡智」就復原了,這時「大圓鏡智」才有辦法照天照地。

  曾經提過「照天照地」這個公案,護法問:「鏡子未磨之前是怎麼樣?」禪師答:「都是汙垢」再問:「磨亮了之後呢?」答:「照天照地」,禪師從相上作答,於是護法說:「請回去。」再過十二年禪師又下山找護法,還是老問題,但禪師答:「岳陽樓在眼前。」再問:「銅鏡磨了以後呢?」答:「漢口離此有多遠。」護法說你要什麼我全部供養。用意識形態的思惟推理,竟然還要回去閉關,護法以「相」來詢問,有功夫的人回答一定是要從「體」上作答;他問你只是舉個例子,你要從總體宏觀來作答,這是禪家的語言模式,不是不合邏輯,禪家的語言模式就是真理的語言模式,真理的語言模式就是這種狀況,由事相一個點滴但從整體立場來作答。學佛就是要學真理,從行門的立場去探討,希望各位能很具體的深入華嚴大教海裡。
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