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地藏經-北京夕照寺開示(一):佛教追求的是真理
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-07-19
地藏經-北京夕照寺開示(二):增長你的靈性
地藏經-北京夕照寺開示(十六): 得念一佛名號,功德無量
佛教重視的是成道,從法身來講是成道,從色身來講才講涅槃,因此涅槃就等于成道。這是世俗的一套,它還在表達真理的相。給各位做參考,所以你在追求的是真理不是文化。提供給各位去了解。
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程冠豪全家
  今天是二月十九,觀世音菩薩的紀念日。二月十九、六月十九、九月十九,都是觀世音菩薩的日子,有一天是聖誕日,有一天是出家紀念日,有一天是他的成道紀念日,請問你,你怎麽知道觀世音菩薩哪一天出生的?他哪一天出家你怎麽知道?你現在看的是記錄,是誰記錄的?他記的嗎?你要從這裏去知道,佛教是什麽?

  而且你會發現,二月八號、四月八號、十二月八號是釋迦牟尼佛的日子,出生、出家、成道紀念日。你從觀世音菩薩這一套思想裏可能感覺不到,你是個佛教徒,你會很當然地接受,本來如此嘛,記錄上有嘛。可是你不知道,那記錄是哪個人、哪個好事之自作主張?你感覺不到。可是當你發現第二套,那你就應該警覺到了,爲什麽觀世音菩薩都是十九號,釋迦牟尼都初八?爲什麽?就那麽巧,他對八就特别有興趣,觀世音菩薩就專選十九號,爲什麽?是不是名牌呀?

  學佛就是學着覺悟,學着警覺,你有沒有警覺到這樣一種狀況。它是事實嗎?還是人爲杜撰的?你做爲一個佛教徒,應該有這種警覺性,不要等人家來批判你,自己就要自我批判。能夠自我批判的人是有科學精神的人。現在在講求的是科學發展觀,你不要迷信觀,我們是不給迷信的,你要對真理有一種窮盡、辯證的本事。你要不要用的是所謂「科學」這兩個字,我們不管,但是你要帶有覺性,警覺到。真理是什麽?所以我們跟各位講,你來學佛應當學的是佛陀的真理,不要學佛教的文化,文化可以随着時空的不同而改變;但是真理是永恒不變的,放諸四海而皆準的。那你要學這個,還是學文化?文化是無常的。

  三十年前,我們主張一胎化,現在呢,它可以改變的,要不然我們的人口結構馬上會回到孫中山先生時代,四萬萬五千萬,那怎麽辦?台灣很努力地做,它是兩胎,兩個恰恰好,最初是講三個也不少,後來兩個恰恰好,再後來呢是一個就好,現在半個也不要了。最近又在吵着,結婚想結婚,孩子生不起,幹脆不要生了。有一個學校叫老松國小,我們那個時代它正旺,學生多到一萬一千個人,現在隻有七百八十個,無常啊。當時叫天下第一小學,在台灣當然就天下第一了,寶島第一。現在是迷你小學,隻有七百多個人。無常在變化,是整個環境都在變,那是文化,不是真理。現在開始要鼓勵多生幾個,不嫌多了,以前不嫌少。

  人口結構的改變使政權都整個改變了。爲什麽?因爲你在緊縮人口的時候,高級知識分子很容易,不生沒問題,可是一般老百姓他沒有辦法緊縮,他生小孩就跟生小豬一樣,一隻一隻生出來,所以結構發生變化以後,原來支持的那些人都消失了,再來的都是不支持他的,所以在野黨就興起了,這個結構的改變是影響絕對的。執政者他不知道,等事情發生時你都不知道哪裏去了。這個就是文化,文化在變化,它是無常的,非常可怕。

佛教真理與文化的差別

  我們真正要的、追求的是真理。我們從真理的立場來看文化的時候,你就看得更明顯。因爲文化人在文化中,他有意識形态,搞不清楚,他被現實的狀況遮住了。我們看真理的人,是跳躍時空,所以對于文化現像是很清楚的。而從真理追求的人來講,他是中正的、客觀的、他是絕對科學的,他比科學還要科學。因爲科學本身論證還有問題,能夠批判科學的隻有真理,科學本身無法批判科學,但是真理可以批判科學。你要了解這一點,所以我跟各位提這個問題就從這個立場來。爲什麽是十九?這就是文化,人類生活裏需要這一套文化。

  所以古代聖賢很厲害,他懂得真理以後,他會用方便,廣設方便,善巧方便,方便那兩個字,要用現在的話來講,最直白的翻譯就翻譯成「文化」,廣設文化,文化就是善巧。弄個初八,給釋迦牟尼佛,廣大的群衆好拜拜;弄個十九,給觀世音菩薩,廣大的群衆好拜拜,那隻是這樣而已,沒有爲什麽。那追求真理的人,對于文化這種東西,就叫做從屬、随緣。因爲你一個人,你出生有日子,那你學佛出家,那總有個出家日,那給你一個期望,叫成道,所以有成道紀念日。尤其對這些古聖先賢,那這個人生應該是很完整的。它隻不過講一個很完整的人生而已。那爲什麽不講涅槃紀念日?不必了,死亡的日子佛教不重視,佛教重視的是成道,從法身來講是成道,從色身來講才講涅槃,因此涅槃就等于成道。這是世俗的一套,它還在表達真理的相。給各位做參考,所以你在追求的是真理不是文化。提供給各位去了解。

  我們來到這個地方,我要告訴各位,我們是依于佛法。依于佛法表現在事相上面它有三個原則,第一個完全合法,你要符合政府的標準,不要有違法的情形;第二個,不能傷害衆生,不傷害衆生這非常重要;第三個不欺騙衆生,不欺騙衆生就是不給衆生迷信。一般的宗教它不是迷信,迷信的人就是不信,信仰的不會有迷信。

  信仰當中有兩個層次。西方的宗教跟我們是不一樣,中國沒有西方那種宗教,中國的這種東西西方的無法定義,我們講的不是宗教。我們分兩個層次,一個是追求真理的,我們叫三家之言,儒釋道三家,它是追求真理的,所以儒家有理學,道家有玄學,佛家的義學,這三個不叫哲學,哲學是西方的。但他們對「哲」這個字不會解釋。「哲」字怎麽寫?中國人造字你就看得到,「哲」就是折口,折掉你自己的口。西方的哲學是要折别人的口。所以這兩個字東西方解釋不同。哲學在西方發展就是辯論、辯證;中國的哲學講辯證是折自己的口,折口以後産生一個現象――心領神會。折口了,語言沒辦法表達,哲學是指這個。那你只能「這個」、「那個」、「本來面目」、「本地風光」,所以哲學表達的最好的是禅宗的公案。西方沒有,全世界的學術都沒有。公案這種東西是禅宗最大的特色,也是中華民族的文明系統裏最出色的一塊瑰寶,是最難得的,它徹底地表達了哲學這種東西。那西方沒有,西方哲學是折人家的口,叫你服了;中國的哲學不是,它是折服自己的口,讓你心去體會真理的存在。這是三家之言所追求的。所以你可以說統稱理學、玄學與義學的那個領域叫哲學。但這個東西西方沒有,西方人講的哲學不是我們這個。你要弄清楚。

  第二個層次,民間信仰的,那叫三教九流。因爲那麽高深的玄學他搞不懂,那麽現實的人生裏又多挫折,很多的委屈、憤怒、不滿,還有很多的恐懼,他要如何消解這些東西呢?那就要有一個無上權威的可以降服他内心、可以折服他的内心的那個東西,那就是一種對神的崇仰。任何的委屈、苦悶、恐懼、無奈、逼迫,他向神傾訴就好。所以他是偶像崇拜的一群人,他們在全世界整個的人群裏占95%以上。你假如從宗教演變的曆史來看,那這些人在草莽時代,在智慧未開的時代裏,幾乎是100%。唯一一個人不受這種恐懼威協的,那就發展出來後來的宗教師,我們叫巫師。一個民族假如沒有這個1%的巫師的話,這個民族很容易會集體滅亡。所以宗教師比國王更重要,他是全民的精神領袖。我們現在叫精神領袖,其實他是靈性的導師。因爲你心靈上恐慌,比餓更可怕。要餓死一個人還不容易,要好幾天,可能一個禮拜不吃你還餓不死,隻是很痛苦而已,可是當你靈性枯竭的時候,你馬上就死亡。那種恐懼所造成的暴斃,就是殺人於無形,這是很恐懼的。所以靈性的安撫作用非常重要,在古代我們把他叫做巫師,巫婆,他就是古代的智慧者。他從這裏發展出來。那這個東西到底是怎麽樣的一種情況,那歷史我們就不談了,我要跟各位談的是三教九流的民間信仰它是很普遍的,他隻要拜拜就好。

  那我要告訴各位,你今天踏入這個殿堂,來到這個地方,要聽聞的佛法是屬於真理的,但是你必須培養自己能夠包容那些三教九流的信仰,不要喝斥它。因爲它在安撫廣大的群衆時非常需要,尤其當整個社會越是所謂現代化的時候,内心的惶恐越恐懼,那麽民間信仰就更需要。因爲現代化它的一個特質,叫做競争。尤其經濟越要自由化,它就越要完全競争。你要知道,隻有競争你才有成功的機會,這是事實,我們也完全贊同這種講法。可是你要知道,一群人有一個成功,除了那個成功以外的一群人全部失敗。因此越是成功的人他内心的恐懼就越強。失敗只有一次,反正失敗了,一天二十四小時,明天太陽還要出來,等一下要吃午飯,這個都是現實的;可是成功的人不一樣,因爲明天我會被打敗,說不定一覺起來江山化爲烏有,這種恐懼比失敗者更恐懼。所以這個問題就來了,一百個人競爭,一個人成功,有一百零一個失敗,因爲這個成功的人等着明天要失敗。這是很恐懼的。所以越是競爭,恐懼就越強,恐懼越強你就會發現,這些越高級的人比老百姓更迷信。那些失敗者他只是求神問卜,安安心嘛,他受創傷的心靈不深,他只要有點安慰就好了;可是成功者他的恐懼一直在加深,所以他會一直求神問蔔。爲什麽?恐懼造成的。所以我們是希望各位,要有信仰,即使是民間信仰都不要緊,你有覺醒的一天;可是當你不信,是徹底的迷信,那只有使自己墮落。

體會一分你就證得一分

  各位今天來,你要來學地藏經,地藏法門是絕對理性。它告訴我們什麽?這一點是你要先弄清楚的。很多人一講到說地藏經裏頭有很多鬼王、有很多地獄,那你就怕了,這個都是在嚇唬人的,你就搞錯了。這個世界,以前我們在集權統治的時候,皇帝統治的時候,那是四海升平的時代,現在要開放完全競争,我告訴你,到處都是地獄。你去想想看,今天的生活比三十年前是不是更地獄?看起來物質建設不錯,可是你内心的惶恐、緊張、恐懼、無奈、逼迫到處存在呀。所以每一種逼迫就是一種地獄,每一個逼迫你的人是不是鬼王?你自己想想看。誰逼迫你呀,從你家裏,從你同一個屋檐下那幾個人你自己去檢查一下。除非你會轉,那鬼王就是菩薩,有沒有?地藏經上面講的,無毒鬼王是不是财首菩薩?你會轉他就是菩薩,你不會轉他就鬼王呀。你想想看,所以學佛讓你認清這個社會,這個世間,尤其地藏法門,它充分地把這個社會現象跟你鋪陳出來,你不要光從文字上去看,你透過它的文字去了解你的現實生活,體會一分你就證得一分,你就破除恐懼一分。然後地藏經裏頭它最終要教你的一個東西就是要會轉,會轉的話,鬼王都變菩薩;會轉的話,當下就是淨土。這是地藏法門教我們的。

  所以我們常說:你在社會上受逼迫嗎?那是正常的,你不要否認。假如你說沒有呀,這世間很好呀。那你完了,因爲這樣講的隻有二個人,一個是佛菩薩,一個是笨蛋,你有逼迫都不知道。佛菩薩因爲他會轉,所以他沒逼迫,鬼王來他一看,啊是财首菩薩;不會轉的一定看到是無毒鬼王,你說不是他不是鬼王他是菩薩,那你根本就是在背文字嘛,你是慣性沒有覺性嘛,所以那是很危險的,你随時被抓走你都不知道。

地藏經為眾生廣設方便門

  所以地藏經它教我們就這兩個,第一個,看清楚我們的社會是什麽樣子,這是現實的。從一般老百姓的立場來看,這社會的現實你要看清楚,他不是在恐嚇你,你想想看,你有沒有逼迫?你有沒有恐懼?你有沒有無奈?你先把這些東西弄清楚,弄不清楚的不是白癡就是笨蛋,你弄清楚了好,再來學第二個,要會轉化。轉化當然要具備一些條件了,這個就是叫做廣設方便。每一次發願,不管他從長者子,廣設方便,一直到婆羅門女,光目女,他都是廣設方便,那就是要轉化。

  你能夠掌握到這個重點,你要脫離苦海就不難。你要不會掌握到重點,你會說地藏經裏動不動就叫我們散盡家财,供養和尚!對啊,經典是這樣寫啊,那跟你解釋的恐怕完全不一樣。古代他可能這樣講,古代你再怎麽散盡家财,你也不過家徒四壁麽,對不對?那你怎麽散盡嘛?古代要房子跟現在要房子不一樣,因爲古代的土地都是免費的,人少地廣,所以你到哪裏要砌個房子很簡單,搬兩塊石頭,兩根柱子,屋頂鋪一鋪不漏水就好了,這就是房子了,跟現在不一樣。所以他要散盡家财很簡單,離開家了就散盡家财了。所以你用意識形态來看你根本不了解經文在講什麽,經文在那個時代裏它講這句話很簡單,誰都做得到。散盡家财還不簡單嗎?古代的财産大概多少,你知道嗎?你大概想象不到,它隻有一個包袱,什麽樣的包袱?就是一條大方巾,所有的東西放下去,然後用卷的,斜背起來,打個結,全部家當都在這裏。晚上睡覺拿起來墊着當枕頭,早上變包袱,晚上變枕頭,大概散盡家财就那一包而已。而且在古代沒有牙刷,沒有牙膏,所以他不會帶牙刷、也不會帶牙膏,更沒有臉盆,也沒有毛巾,要洗臉就到水裏掬起來,這樣就夠了;要洗腳,就兩隻腳掌放到水裏撮一撮就洗完了,古代的生活。所以他講散盡家财這個意思跟你現在講的散盡家财完全是不一個的概念,你現在那個不叫家财。你現在一講到散盡家财的家财是什麽,你馬上想到存折,裏面有多少數位,古代哪有存折,見鬼呀。我們看那麽多四庫全書裏頭從來沒有存折這個字呀。你現在那個我真的跟你講不是家財,那個叫業障。
  
  這個就不能跟你求證了,扯開來太廣。所以現代人是覺得這些知識我學的很多,我擁有很多――很多業障。經文裏頭在講的是你的生命,它不是你外在的這些東西,而這個經文永遠可以用,這個經文所記載的絕對沒錯。但是你只要用意識形態進來,這個經文你就很難體會。

  我跟你再舉個簡單的文字就好,你在這裏頭你會常看到,但你就做不到,因爲你的意識把你卡住了,使我們對經文的認知有困難。常有人講,像我們知識分子,包括我在内:你怎麽不用現在這種白話講呢,老是要講哪個…。對不起你再過二千年,現在的白話還是文言。你現在用詞二千年後一定不一樣,現在叫「存褶」,以後會叫存褶嗎?不會呀。可是「散盡家財」二千年前這樣用,二千年後還可以用。所以我們人在做怪的是誰,就是你這個大腦。人類的大腦記憶性特别強,然後運用範圍非常窄,它不廣。你也不想想說,那些語言文字是一千幾百年前寫的,那麽當時他們對這些語言文字的用法跟現在的用法根本就不一樣,尤其他們的生活環境背影跟現在就完全不一樣。

  我再舉個例子你看看:我們看經典或者高僧傳記裏頭,常有這種情況:這個人等一下到那裏,等一下到那裏。可是你現在到這裏、到那裏,你會留意到:我從北京出發到西安,那我一定要再回北京。古人很奇怪,這一點你現在沒有,他到西安以後,他不會想要再回北京來,你要留意啊,這在心情上是完全不一樣的。我隻要離開北京就搬家了。因爲他全部家當就是那個包袱而已呀,所以他走了就不會再回來了。現在你絕對沒有這種概念。你買車票一定買往返票,買機票也是買往返有打折。古代沒有票,他想到西安去就到西安去了,什麽時候回來誰也想不到了。因爲他隻能去他不能回來了,這邊沒有家嘛。所以那個生活情境跟你現在的生活情境是完全不一樣的。尤其出家人,出了家出去以後就沒有家,他到處爲家。所以你要了解到,他們的離開這個地方跟我們離開這個地方的觀念是不一樣,今天叫你走不要回來,就幾乎趕你走,古代人不要趕,出去就出去了。所以在整個生活情境不同的情況下,你對于經典的了解是完全不一樣的。

首要具備資糧道

  我們先告訴各位,你要懂得:想要了解佛法,先了解生命,了解人生,否則你不懂。因此我們就要求各位,你想修行、想要改造你的生命、想要轉凡成聖,那幾個基本條件一定要具備。我在跟各位談這些資糧道的問題,跟《菩提道次第廣論》講的資糧道不一樣,它是意識形态的資糧道,古代、古文言時代的資糧道。我現在跟你講的,是現實生活中你要具備的,而且是絕對有用,馬上要用的,而且馬上可以用的。所以你要的資糧道第一個就是人格性要健全,你的人格性不健全是不行的。你要去查資料這五大人格性要怎麽樣去健全。要健全這五大人格性,它有一個必要條件,就是你要具備信心。做一個人,人生你要有信心。沒有信心的人,他是沒有辦法人格性健全的,他會恍惚,他有嚴重的恐懼,因爲他沒有信心。要怎麽具備信心呢?你一定能夠做得到的,就是你要有處事的能力。假如你不會做事,你不會有信心的。什麽叫做處事的能力?這個好像我講的跟你想的也不太一樣,從這個地方我要跟各位講修行是怎麽修的。

  我講是要具備處事的能力,那你一定想「我有呀」。你有嗎?你所擁有的「那個」是不是我所講的「那個」?那你就要求證了。比如講我會煮飯。你會煮飯,真的嗎?你說我會呀,不信你到我家來,你看我煮飯給你吃!那你要知道你所謂的煮飯這個字在每個人的诠釋裏頭可能不一樣。

  有位太太五十歲,這太太福報很大,大到什麽程度,你知道嗎?她回娘家睡覺還睡在爸爸跟媽媽的中間。五十年來她沒用過錢買東西,她不會用錢,包括她的内衣褲、她的襪子、她的鞋子、她的衣服,通通是家人買給她,她不需要買。小時候爸爸媽媽買,結了婚以後先生買,她先生對她體貼得不得了,身份證長什麽樣子她沒見過,因爲不需要。先生很能幹,事業做得好,對她很體貼很照顧,家裏又有傭人,煮飯打掃,她隻負責張口吃飯。福報大吧。有一天發心了,她說人生不能這樣,這就覺醒了。她在家裏無聊就猛看電視,什麽節目都看過了,看到我們的節目她很高興,就來了。她說她要來學佛。搞了半天,說好吧發心當義工,到大寮去,她負責煮飯,就叫她洗米放進電飯鍋裏頭。等到要吃飯的時候,她說我煮了。結果一打開還是米跟水,講了半天就是沒有按下去。她說啊我開悟了,原來煮飯要把那個按下去。煮飯,電飯鍋要按下去她不知道。好了,電飯鍋按下去了,她知道了。第二天她就按下去,還是沒煮,因爲每天晚上我們要把電源插座拔掉,她就按下去了,可是電源沒插下去啊,好了她又開悟了,電源要插下去。學個煮飯要花好久時間。這當然是極端的例子,你能夠遇到算你的福報。有人一輩子恐怕還沒有辦法遇到這樣的,我們都遇到好幾個了。

  不是煮飯這麽一件事,真的會做事是你要會煮飯,這很簡單吧。記載也大概記載這樣,但是在現實實際修行的範圍裏,會煮飯這件事情就大事了。首先你要會買菜,種菜就不用講了,至少你要會買菜嘛。結果到菜市場菜都挑了以後他才發現他沒帶錢:啊買菜要錢啊?哪有買菜不要錢的!啊對不起,我明天給你好不好?什麽明天給我,你這個人從來我沒看過!那他就想辦法跑回去拿錢來,累得一身是汗。要會買菜。然後你知道他買什麽?他隻買蘿蔔,其它他不知道。他會說買那麽多菜?你吃的不是那麽多菜嗎?!我怎麽知道,我吃的蘿蔔是一塊一塊,怎麽是這麽一條啊。他沒看過蘿蔔。所以你要懂得會做事不簡單,它是整套系統。現在我們的人,做事做這麽一件事,這麽一塊,豆乾一樣,你叫我做我就做了。你弄錯了,你要懂得,不要說怎麽種豆子,你要懂得怎麽做豆乾。同樣的,廚房這件事,你要會完全料理,到菜市場買回來,到最後整理好,廚餘怎麽處理掉,這個才叫做會煮飯。現在你會煮飯,就隻是電飯鍋插下去,按下去,啊飯煮熟了。這樣叫做會煮飯?那人家看到你實在會搖頭啊,你就隻會煮飯這樣子嘛。會煮飯跟隻會煮飯那就差很大了,會煮飯的人是可以修行的,隻會煮飯的人是不能修行的。你要留意到。你看佛典記載高僧傳記載,不是說隻要煮飯就好嘛,那就不一樣了。所以文字上的記載跟你腦袋裏頭所裝的有很大的差距。

  會處理事件,不管哪一件事,是指整個處事的程序、處事的流程,你會具足的話,這個人你就有信心。假如整個處事的流程你不知道,那你很麻煩,每件事你都要一直問,誰交待你誰倒黴,因爲你會一直問嘛。很簡單的一件事情,人家說師父要講經了,桌上要供個花。好,這個我來,供花我會。搞了半天你就一直問,要供什麽花、要哪裏買、要紅色的、白色的、要供幾盆、要怎麽樣,給你煩死了嘛。所以處事就是「好,供花我來處理,我怎麽布置、前面後面、桌上、供佛怎麽樣處理,整個我來」,你要會處理這些呀。

  所以這裏頭就牽扯到整個流程。處事是處事的整個流程,這個流程裏頭牽扯到事,它也牽扯到人,因爲整個流程裏你會跟很多人接觸,包括買賣,包括審美觀。比如說花,我們大概都是花花綠綠的,有的人就供單色花,單色花不打緊;有的就喜歡白色花,你白色花一供,就有人說又不是死人,好了,這就來了。好了不要白色花,我們供黃色花,那跟出殡的現場差不多。因爲有人有這種觀感,他不是對不對的問題,那你要如何協調。搞了半天以後,好吧,還是五顔六色比較好,那就沒有人講話了。五顔六色一布置以後又麻煩來了,因爲照相的時候太複雜了。又來了,那你怎麽樣擺平這些?這就是處事的流程,整個過程你要會處理,那你修行才有可能。

  我要告訴各位,這個是很簡單的一個道理,處理事情是最具體最明顯的,你這個都處理不好,你要到修行裏面去,那是很抽象的。所以當這個人在處理事情一問再問的話,我告訴你,我不會叫他修行,因爲要修行只有我倒楣。我要叫你修行,你會一問再問嘛,這麽具體的事情你都弄不好,到那個非常幽暗、要完全邁向未知的領域裏你更會亂問嘛。這麽具體明顯的事你都看不懂了,那個幽暗裏面的抽象狀況你會看的懂嗎,你想想看,你怎麽去修行嘛。

  所以我們常講說處事,你要整個流程、整個過程摸一遍,成敗不論,成敗不要緊。因爲會成功是因爲你有福報,它就會成功;那你沒福報啊那麽簡單的事你都做不好。可是你不要在意你到底有沒有福報,你在意整個流程你一定要走一遍,走過你就有信心。當整個流程各種大小事情,縱的橫的事情,你都這樣走過一遍的、大概不多啦,五次就夠了,你現在活了幾十歲,哪些事情你做過?告訴你,到現在都還沒有成功經驗的人,就是整個過程走過一遭的人,他的這一生永遠是在逃避的。因爲是逃避的人生,所以你就沒有整個流程經歷的經驗,沒有整個流程走過就是失敗的。整個流程走過那件事你可能做失敗了,也算成功,你要留意到。所以我在說成功的時候,是指你整個流程圓滿走過,即使搞得一塌糊塗都不要緊,因爲整個流程你知道嘛,這次算零分,下次來你也八十分,因爲你整個流程流過了嘛。但是你沒有經曆過,你到處都在找理由,逃避逃避,夾縫中混,整個過程人家是做過的,但對你來講你是完全失敗,因爲給你再來你沒辦法做,因爲你沒經驗啊,你整個過程都在逃避嘛,有沒有?你檢討你自己,檢讨自己就好。所以你要是沒有真正的這個過程,經歷過的話,那你現在最重要的人生就是去經歷它。經歷幾次以後,你對你的人生、對你的生命你絕對會有信心。有了信心以後,你跟人相對、與人相處,你會有信心,也容易取得人家對你的信任,而不止是好感而已。你要留意到。

  那種逃避的人生他有一個專長,就是僞裝。因爲要逃避嘛,所以他要僞裝。僞裝他就有一種應對的模式,就是講一些空洞的、虛浮的、應對的話,那這個在第一印象裏,假如你這一部份訓練得很成功的話,給人家第一印象是很好的,但是人家不會跟你長久相處。因爲長久相處,你馬上露餡。你注意看你周遭的朋友,你跟他們相處,你去留意看看,是不是這種狀況。

從為人處事中發現生命的品質

  所以你跟誰相處,那個人證明了你的水平、你的種類。一個有實力的人,他一定跟有實力的人相處,因爲談吐之間都拿實力在談;一個虛應故事的人,他的朋友都是虛應故事的,因爲大家在比較都如何虛應故事,因爲他不需要實力。你留意到嗎?所以你是個學佛人,很簡單地你從這裏就看到:人性的存在、生命的等級、與品種的不同,你馬上就看出來了。所以我們說什麽叫健全的人格性?「爲人處事」四個字,就是「為人處事」。為人處事及格了,你的人格性就及格了;人格性及格了,資糧道就及格了。而修行最難的是這個部份。

  我常跟各位講,很多同修都說:「師父啊,你講的我都照做了,每次你講經我都差一點點就開悟了」。有沒有?差一點點啊。我說你永遠差一寸。「你看我都快了,我都差一點點。就差那麽一點點,你說是不是這樣?」那是你講的,因爲你差一點點,所以我隻能說「是、對」,爲什麽?因爲你永遠差一點點,你再拿一尺的來墊起來,還是差一點點。你就是從一樓爬到五樓去,還差一點點;就算給你爬到十樓去,還差一點點,永遠差一點點。那一點點在哪裏?就是「為人處事」。

  沒有為什麽,你不是在修法上去計較那一點點,你要回過頭來從爲人處事上去看,你真正的關鍵就在爲人處事上的不健全不及格。隻要你把這部份具足,這個叫資糧道具足,那你要精進行法很快。我常常跟各位講,要證阿羅漢不難,三個月就足夠了。多少人想來啊,但是你要具足資糧道,恐怕要三十年。

  你現在能不能找一件事情,你真的好好去經歷一遍?你要有的話你早就有了,因爲你是一個失敗的模式在運作,所以你一直在逃避。假如你是一個成功的模式在承擔的話,而不是逃避,承擔的人他有一個特質,你去注意看,遇到境界、遇到壓力、遇到事件,他會認爲這是一個機會。因爲是機會,所以他有成功的可能。一個逃避的人,他馬上說那不可能嘛,這個怎麽樣了,那個怎麽樣了。有沒有?這就是逃避嘛。他找種種的理由,「這個有問題啊,這個說怎樣啊、那個說怎樣了」有沒有?這就是失敗的模式。他借着别人的理由、推脫來作爲你自己的理由,那你就死定了。所以真的會處事的人,他很簡單,就是自己去克服困難,解決困難,然後達成任務。留意到這一點。克服困難!一定有困難的。他要克服困難、要解決困難。他不克服困難、不解決困難,事情哪會現成的?現成的那就不是處事了。桌上拿桔子那不是處事啊。處事就是要你去克服困難嘛。而你要知道,克服困難跟解決困難是我們修行真實法當中最重要的一個問題。

修行三個要件:疑情、摸索、解決困難

  真正修行只有三個要件:疑情、摸索、解決困難。你不要看我講這個都是古人沒講過的詞,你自己看看修行是不是這三個東西?沒有疑情就沒有智慧,疑情越多智慧越多,疑情越大智慧越大,沒有疑情就沒有智能,就這麽簡單。你要有智慧幹什麽?智慧是爲覺悟用的,所以沒有疑情你就不可能覺悟。這是第一個;第二個,疑情産生以後你要摸索。因爲你要解決疑情,你就要去處理嘛,摸索就是在解決問題。所以疑情、摸索跟解決問題這三個是一個東西,同時發作的,它是修行上面的三個項度,是同一個,都在修行,沒有疑情你不可能修行,你隻是例行的慣性工作而已。

  很簡單講,「禮佛一拜,罪滅恒沙」,你除了沒把地板磕破以外,我看你禮佛不少,那請問你罪滅了沒?因爲你不帶疑情,那麽磕頭如搗蒜。你帶着疑情就不一樣,你會一直進步,你禮佛是禮佛,第一拜到十萬拜同樣的行爲在做,但是它的價值跟意義是不一樣的。你帶着疑情就不一樣,你不帶疑情,第一拜跟第一百萬拜是一樣的。它的答案叫無意義,沒有意義啊,磕頭如搗蒜。「念佛一聲,福增無量」,人家又說「喊破喉嚨亦枉然」,因爲你不帶疑情,你念佛哪有增福報?沒有啊。念佛機一直在念,念佛機有福報嗎?沒有福報,因爲它沒有心,沒有疑情。那爲什麽你念就會往生?因爲你帶疑情所以絕對往生。所以你要懂得這個是真實的。
當你在處事的時候,你都沒有生命能量去激發你解決問題的能力,那你在修行裏你會嗎?所以不會處事的人,他在社會一定是個逃避者;因此他進來佛門想要修行也是逃避者,因爲他模式是一樣的,不會成功。因爲社會不會成功,修行就不會成功。

  那我告訴你,你在社會成功的人來修行,一定會成功。因爲你在社會上會成功,是你有解決困難的能力,因此在修行時你要解決困難就沒問題!所以你在社會上表現是不是你進入佛門的資糧道?關鍵就在這裏。它是一體的,不是對立的。所以你學佛把世間法跟佛法對立起來,基本上你弄錯了。看誰教你的,你去找他算因果,我是不這樣教你的,不會給你迷信的。外面是一切唯心造,社會生活是我們佛門修行的一種延伸,它是一種圓滿的狀況跟境界!

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