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一生不克,三生必圓!(下)
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-06-13
一生不克,三生必圓!(上)
二聖因門的相對表法
「法門」是一個下手處,是你要用功的一個下手處。現在很多人都在修各種法門,那些就是你的下手處。那個下手處要做什麼?要改造你的心!要由原來社會意識、概念的世間心,把它改造為出世間的殊勝心--那個下手處,就是法門。
  <三聖圓融觀門>是告訴我們普賢跟文殊,他們如何交融而不分裂、不對立,如此所成就的即是盧舍那(毘盧遮那)佛。這是一個很傑出、很特殊的一個法門,直接下手就成佛了。你有沒有感覺到,我們前面講那麼多,有沒有叫你修六度萬行?沒有!也不講「四聖諦」,也不講「十二因緣法」,這樣一個法門,你要去留意。
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原文(一)

若合三聖法門以為經目者。
普賢是「大」,所證理體無不包故。
文殊是「方廣」,理上之智為業用故。
又通是普賢,理含體用,通為所證故。
文殊、普賢二俱「華嚴」。
萬行披敷;信智解行皆是因華,用嚴本寂體故。
舍那是「佛」,通圓諸因,證上體用故。
說即為「經」,因言顯故。
既包題目無遺,則攝大經義盡。


譯解

  如果試着將三聖的法門,併入經題來說明的話,那麼,普賢是「大」,大是體大;文殊是「方廣」,方是相大,廣是用大。體大是指所證的理體窮盡法界,無有一法不包故。相大、用大是指理上所發揮的智慧,為法界中無邊業相的妙用故。

  其次,大、方、廣三者,又可通歸於普賢。這是什麼原故呢?普賢之理,包含本體及妙用,不論是理、是體、是用(行),皆是所證的境界圓融無缺。

  再者,文殊、普賢二大因素都是「華嚴」,華嚴屬因地之行,用為趨向佛果目標,故稱「因華莊嚴」,這是因為因地萬行,皆用以全面趨向佛果。

  這當中,文殊、普賢的信、智、解,行等等,都是因地之華行,用來作為趨向(莊嚴)本然存在的狀態(普賢性德中的本寂體);盧舍那(毘盧遮那)是佛果,這個佛果表示以上種種因行皆已達到圓滿的境界,並證得了普賢的本寂體,圓滿了文殊的無方妙用。

  最後,言詮說出來的,就是所謂的「經」。本來在文殊、普賢二聖所莊嚴的佛果領 域中,是一種「法界存在的本然現象」。這種境界是屬於「自我生命的成長」,純然是自己感受的部分,原本難以用語言、文字來表達。但是這樣的境界,既然透過了種種善巧方便加以表達,那就稱之為「經」了。所以「經」是一種陳述,或描述「行者心境實況」的記錄,不可以輕易的用世間學問加以勘定。

  既然「華嚴三聖」能夠將《大方廣佛華嚴經》的七字經題,包涵窮盡而無遺漏,那麼「華嚴三聖」的意義,也就包涵了整部《華嚴經》的理趣了。

講述

  這一段是說明三聖法門,即華嚴三聖的這個法門,來合「大方廣佛華嚴經」這七個字,情形會是怎麼樣呢?這當中有個前提,我們先為大家提出來研究研究。
這裡稱作「三聖法門」,也就是說,<三聖圓融觀>本身是一個法門。用這個法門來合經題,那麼「大方廣佛華嚴經」七個字也是一個法門。這裡要談的是:「什麼叫作法門?」

  「法門」是一個下手處,是你要用功的一個下手處。現在很多人都在修各種法門,那些就是你的下手處。那個下手處要做什麼?要改造你的心!要由原來社會意識、概念的世間心,把它改造為出世間的殊勝心--那個下手處,就是法門。

  <三聖圓融觀門>是告訴我們普賢跟文殊,他們如何交融而不分裂、不對立,如此所成就的即是盧舍那(毘盧遮那)佛。這是一個很傑出、很特殊的一個法門,直接下手就成佛了。你有沒有感覺到,我們前面講那麼多,有沒有叫你修六度萬行?沒有!也不講「四聖諦」,也不講「十二因緣法」,這樣一個法門,你要去留意。

  修「大方廣佛華嚴經」也是一個法門,假如說要用「佛華嚴」來成就「大方廣」的境界,那用《四十華嚴》的全名來講,叫「入不思議解脫境界普賢行願品」。

  換句話說,就是用「普賢行願」來成就「入不思議解脫境界」;「佛華嚴」就是「普賢行願」,「大方廣」就是「不思議解脫境界」。你用這樣來修行,也是一樣直接契入、直接成就。

  這當中沒有規定一定得經過多久的時間,修多少法門?沒有!直接從這裡下手,直接就在這裡成就。你有沒有感覺到,這樣一個法門講的究竟是什麼?

  我們講眾生相四階段的時候,曾跟各位說過一個前提,講「十法界」,有所謂「四聖六凡」,經過種種分析,大家都瞭解「四聖」是指什麼--聲聞、緣覺、菩薩、佛。你知道聲聞乘修的是四聖諦,緣覺乘修的是十二因緣,菩薩乘修的是六度萬行,那麼,佛乘修的是什麼,你知道嗎?大概不知道吧!

  這四個叫「四法界」,你從邏輯上去思考,既然前面三個都有他們的修法,那佛乘要修什麼?假如按照一般社會的概念來定義,圓滿菩薩的因行就可以成就佛果,這樣的話,佛乘就沒有什麼特別的修法了,因為只要經過菩薩階段,就能夠成就佛乘了。

  如果按照這種邏輯系統,那麼要成就菩薩,不就要先成就十二因緣法的緣覺?同樣地,成就十二因緣法的緣覺之前,不也要先成就阿羅漢的部分?換句話說,你一定得由六凡修了四聖諦的阿羅漢,然後再修十二因緣法的闢支佛,再修六度萬行的菩薩,等所有部分都圓滿了以後,才能成就佛果了?

  佛教可沒有這樣講,它是說從凡夫發四聖諦的心,那就是聲聞;發十二因緣的心,就是緣覺;發六度萬行的心,即為菩薩。那請問你,要發什麼心才能成佛呢?沒有了!都沒有人講。其實不是沒有人講,善財童子早就告訴我們,發「阿耨多羅三藐三菩提心」就能成佛了。

  那「阿耨多羅三藐三菩提心」是什麼?就是那個能讓我們直接進入佛果的部分。要成佛不難,一生成辦;不但一生成辦,而且當下就可以成就,所以說「初發心時,即得阿耨多羅三藐三菩提」。要成佛?這個法門很快!所以「華嚴」的經法特別強調這個部分,因此我們把華嚴教稱為「一乘不共別圓」,原因即在此;直接的,你的下手處就是成佛的部分,所以最後就說「一生不克,三生必圓」。

  然而你要知道,想成就菩薩的六度萬行,也沒有那麼簡單。菩薩的六度萬行,你說一生要成辦,絶對不可能。佈施能否圓滿波羅蜜?持戒能否圓滿波羅蜜?不能!那你想要六度萬行可就難了,但是要成佛卻可以很快。

  我們跟各位講過,在中國的祖師大德當中,最少可以算出兩千個成佛的紀錄。然而要在這一輩子裡面,圓滿六度萬行的,大概一個都沒有,所以你說要成佛應該不難吧!這就是佛乘的法門,我們謂之為「一佛乘」,禪宗修的就是這個部分,當下即可成就。

  這個理論,這一個佛法的本體,它根本所說的部分,古來很多大德都沒有提到;你看某某大師講的一大堆文鈔,就沒有提到這部分。我們從其他經典來看,《法華經》上面就提到這部分了。它講「三乘」,長者要從火宅裡面,把小朋友度出去的時候怎麼辦呢?長者告訴小朋友:「外面有羊車、鹿車、牛車……」是這樣子把小朋友騙出去的。

  出去之後,長者並沒有給他羊車、鹿車、牛車,反而是給大白牛車,那個「露地大白牛車」即是「一佛乘」,而羊車、鹿車、牛車代表的就是聲聞、緣覺、菩薩。

  不過《法華經》上講的佛乘,並非「一乘」,而是「共教」、是「同教」、「圓教」,所以稱之為「共同圓教」。而《華嚴經》講的則是「不共別圓」,不共教、別教、圓教。它跟「法華」不同,它直接就觸及成佛的部分了。其中最明顯的部分就是<離世間品>跟<入法界品>,所以你可以看到清涼國師在<三聖圓融觀門>裡面引用的都是<入法界品>的資料,道理在這裡。

若合三聖法門以為經目者。
普賢是「大」,所證理體無不包故。
文殊是「方廣」,理上之智為業用故。


  有關「經題」部分,有時間再詳說。先看第一部分,講「大方廣」,普賢是「大」,文殊是「方廣」。大是指「體大」,是指所證的理體窮盡法界,無一法不包括,所以只要見得普賢,所得法門即不可窮盡。見到普賢不是指「看到普賢菩薩」,而是「證得普賢境界」。法界理體一證入,則一證一切證,全部都證得了,是這個意思。

  文殊是「方廣」,是相大、用大。這地方要提的就是這個「用」、無邊業相的這個妙用;所發揮出來的智慧,是法界中無邊業相的妙用。在世間人的眼光裡,一講到業,就認為是痛苦的、不好的、挫折的,而在整個法界裡,卻沒有痛苦、歡樂的這種區別;痛苦和歡樂是我們區分的,事實上,它都是本然存在的一種現象。因此,所謂「用大」是指你對所顯現出來的這個相,能夠如實了知。

  我們常常會覺得奇怪,為什麼菩薩示現給我們看,會變成那麼窮、那麼苦的相?誰規定菩薩現給你看,一定要長得相貌堂堂、三十二相莊嚴?告訴你,即使菩薩現出這般寶相,你也認不出來,你不相信那就是菩薩。

  菩薩所示現的,跟我們完全沒有兩樣,他一樣有痛苦、有災難!但是我們跟菩薩的差別在哪裡?菩薩的痛苦跟災難僅止於痛苦和災難,他沒有延續,他也不以為苦;我們則會造出無窮無盡的後遺症,那就是所謂的二度傷害。

  我們沒有看到法界的真實相,菩薩面臨痛苦跟災難的境界,他完全接受,不會再把它投射出去;眾生則會馬上把痛苦跟災難反射出去,這種反射就是我們所謂的「怕」。怕什麼?「怕病!」病可怕嗎?病不可怕!「怕死!」死那麼可怕嗎?人人都要死啊!就死那麼一次嘛!有什麼好怕的呢?但是你要知道,如果因為怕死,這輩子你就永遠陷在痛苦裡了;若是不怕死,那這輩子當然就既愉快又自在了。

  佛法常提醒我們:「放下生死!放下身心世界!」這不是口號,你若放不下,那個死的、病的陰影,會一直侵襲着你。菩薩他放下了:「病,來就來嘛!大不了一死嘍!」菩薩會去享受病苦,而我們沒有辦法,我們怕病苦。所以死亡來臨的時候,菩薩會接受它、歡迎它,然後跟着它一起走了,新的生命就重新誕生了。而我們不是,死還沒到就怕,怕到死來了,就「怕死」了;其實死還沒到,卻怕死了!

  這就是我們心境不同於菩薩的地方,所以這個「用」,我們也無法象菩薩那樣地展開。譬如「境」,有很多好的情境,你會接受它,菩薩也接受它。學佛人往往很討厭「境」,稍微有點福報,就開始怕了,因為恐怕業也會跟着來。另一方面,樂境來了,你就忘了自己是誰,或者怕這個樂、這個福報很快就失去了。

  你怕什麼?苦的你也怕,樂的你也怕,患得患失的心那麼重,這學的是什麼佛?

菩薩不會這樣,他來者不拒,樂福、苦難照單全收,這叫平常心。所以我們的業用,沒辦法象菩薩那樣徹底跟清楚。這部分請大家仔細去體會一下。

又通是普賢,理含體用,通為所證故。
文殊、普賢二俱「華嚴」。


  再來,大方廣三者,又可通歸於普賢,為什麼呢?普賢之理,包含體及妙用,所以說「通是普賢,理含體用,通為所證故。」不論是體、是理、是用,都是所證的境界,其中一點點缺陷也沒有,所以通通歸屬於普賢。而文殊、普賢這兩大因素,又通通是華嚴。

  「大方廣」前面已經講過,現在來談「佛華嚴」的部分。

萬行披敷;信智解行皆是因華,用嚴本寂體故。

  「華嚴」是因地的行,用為趨向佛果目標,所以稱為「因華莊嚴」,這是因為因地萬行,皆用來全面趨向佛果之位。其中,文殊與普賢的信、智、解、行等,都是因地的華行,用來作為趨向莊嚴、本然存在的狀態;不是已經達到了,而是趨向目標,趨向本然存在的狀態。這個趨向,就有用「法」、用「菩薩的因華」來莊嚴佛果地的意思了。而那個存在的本然狀態,則是指普賢性德中的「本寂體」,本來的「寂」。「舍那是佛」,就是盧舍那,即毘盧遮那佛,也就是指佛果。

  佛果表示以上種種因行,都已達到圓滿的境界,並證得了普賢的本寂體,圓滿了文殊的無方妙用。文殊、普賢兩者皆屬「華嚴」,「華嚴」是因地的行門,屬於因行的部分。我們講「佛華嚴」三個字,就是用法來莊嚴佛的果地、用菩薩的因華來莊嚴佛的果地。

  那麼菩薩的因華是什麼呢?所謂「沿用於俗方」,就用一般世俗的講法,叫「六度萬行」。六度萬行是展開來說,在<心要法門>裡所講的不是這個,而是指「關鍵性的地方」。何謂「關鍵性的地方」?即身為凡夫,應該怎樣超凡入聖,轉為佛的果位?關鍵在哪裡呢?

  你知不知道凡夫與聖人的差別何在?凡夫就是顛倒,佛果則是不顛倒。換句話說,我們要把顛倒、不正常的轉變成不顛倒、正常的。你要怎樣一次就轉過來?那叫「因行」;你從確定自己可以成就,到認知可以成就,乃至於這樣去進行,把它轉過來成就了。

  這部分就是文殊的「信、解、智」,你要轉什麼過來呢?即普賢的「理、體、行」。從不正常的轉為正常的,從沒有信心、不知道,把它轉為信心具足、了了分明,而且開始進行。這當中,你一次就轉過來了,這叫「因華」,一轉過來就證入了普賢的「理、體、行」,一契入便當即成就。這個法門的殊勝、快捷、便利,也在這個地方。

  現代人對佛法沒有探討到這個核心,甚至有人說:「在這裡沒辦法修行成就,要到他方世界去才能成就啊!」告訴你,這種人就是不瞭解核心的問題。你若能把這個核心問題給提出來,當下進去,一次就轉過來了。所以古代的大德為什麼廿一歲學佛,廿五歲就可以入涅槃?因為他抓住了要點,馬上轉過來,馬上就成就了。要花多久的時間啊?不用啦!「朝聞道,夕死可矣!」

  我們活了這麼長,什麼叫迷惑顛倒還要去問人家:「什麼叫正常的?」不講還好,講了更迷糊!儘管你這樣修,不要說廿五歲,即使修到二百五十歲,也不能成就,因為你一直不知道目標在哪裡,更沒有修行的過程。要知道,菩薩的因華具足,很快便可成就。你若懂得其中的要領,就叫「萬行披敷」,整個的萬德莊嚴也展開了、窮盡了。

  六度萬行是展開的現象,這當中有一個總綱領,像我們端午節包粽子那樣,一串有那麼多個,上面有個結,你抓起來,整串就都抓起來了。那個總綱領能夠抓住,六度萬行也全部拉住了,否則的話,你抓到這個就顧不到那個,經常顧此失彼。所以你會發現,菩薩修行,好難啊!慈悲一點,人家就說你是假慈悲、濫慈悲;理智一點,多用點智慧,人家又說你不慈悲了。到底是吃的杯還是慈悲啊?真是菩薩難做,動輒得咎啊!這到底怎麼辦呢?因為你只抓了一個枝微末節,沒有抓到真正的要領,沒有辦法舉一全收。

  修行的法門抓住一個要領,就全部都抓住了。這個總綱領,在「華嚴」裡面展開,稱之為「十大願王」,有十個條目,每一條都可以讓你成就。所以「萬行披敷」,我們也不一定要把它看成是很複雜的東西。在「華嚴」裡面,你一旦可以抓住那個總綱領來修行,一次契入,立刻登地成就。

  前面講信、智、解、行等等,皆是因華。既然說「文殊、普賢二俱華嚴」,所以就文章的結構而言,信解智屬文殊的部分,行屬普賢的領域,是這樣區分的;而兩者皆屬因華。接下來:

舍那是「佛」,通圓諸因,證上體用故。

  「用嚴本寂故」,意即「用來做為莊嚴、嚴飾本來的寂體、法界的本然現象。」「舍那是佛」,意指他所莊嚴的佛國。佛「通圓諸因」,佛是什麼?你把前面那個信心具足、已然瞭解,並且馬上下手,把顛倒的、不正常的意識形態和生活形態轉過來,變成正常的理念,你所獲得的結果,就是佛。而你證得的部分,就是「通圓諸因」,它圓滿了前面所說的因華。「證上體用故」,即前面所講的體用,就全部證得了。

說即為「經」,因言顯故。
既包題目無遺,則攝大經義盡。


  最後把這一個所證得的狀況,以及所修行的過程跟目標,都把它表達出來,那就是所謂的「經」。

  這裡我們要作個說明,否則會沒辦法弄清楚。本來在文殊、普賢二聖所莊嚴的佛果領域中,是一種法界存在的本然現象,這種境界屬於自我生命成長的部分,而不是一種普通的經驗。因為普通的經驗裡,有某些是假的、是虛幻的。譬如有人說:「我夢到什麼什麼……」你「作夢」的這件事是真的,可是要知道,你「夢到什麼什麼……」的那個經驗,它本身是假的。

  這一點似乎很難講通。「你既然說我講的是真的,卻又說它是假的,什麼意思呢?」打個比方來說,就像你拿到了一張鈔票,沒錯!你確確實實拿到了鈔票,可是那卻是一張偽鈔。

  我並沒有否認你手上拿到了一張鈔票,但是我要告訴你:「你手上拿的那張鈔票是假的,而你拿到鈔票這件事是真的!」換句話說,我並沒有否認你「作夢」這件事是真的,但是「你所作的夢」,也就是「你所夢到的那些什麼什麼……」都是假的。這一點,能不能感受到?這種情況很普遍,在歷史事相中,這種情況很普遍。

  譬如你說:「我被抓去關了三年」,你被抓去關了三年,固然是一個真實的經驗,可是對於一個沒有經驗的人來說,那是虛幻不實的,因為你被關,並不表示所有人也都被關過。你有地獄果報,對於一個沒去過地獄的人來講,地獄是假的,但是對你而言則是真的,因為你造了地獄因。

  注意喔!你造了餓鬼的因、造了畜生的因,那都是真的,然而就「真如法界」來講,這些都是假的。六道輪迴,對每個凡夫、對你我他來講都是真的。可是要知道,這一個「真的」宛如出現在你夢中的那些境界,當你醒過來以後,就通通沒有了。

  永嘉大師形容得好:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」醒來以後,夢中的境界都消失了。所以你的經驗雖然是事實,但是你所經驗的東西卻是假的、虛幻的。就像拿到鈔票是事實,但是拿在手上的卻是偽鈔,懂得這個道理嗎?

  我們對於法界存在的本然現象,要能夠認知到它是一種生命的成長,否則我們會被那些假的、錯誤的經驗給誤導了。那個自我生命成長的部分,既不是指色身的長大,也不是指知識的累積,而是把錯誤的觀念、訊息給除掉,讓真理、讓法身如淘沙洗鑽般逐漸剔亮、如崢嶸的枝椏向上茁狀,那個部分才是真實的。

  經驗,有很多是虛幻的、是假的;這純然是感受的部分,它難以用語言、文字完整地表達。但是這樣的境界,既然透過種種善巧方便把它表達出來了,那就稱之為「經」了。

  所以要知道,大乘佛法的經典,它的語言模式跟思惟模式,不是我們一般人想像的那種情況。它講了好多東西,那些東西雖然真的發生過,但是你不要把文字所敘述的那些表象當真,你要追究的是經文表達的當中,它所真正代表的法義是什麼?那個才重要。

  「經」這個字的定義是什麼呢?「經」是一種陳述或描述行者心境實況的記錄,你難以輕易地用世間學問加以勘定。所以不要輕率地說:「經文裡面所講的都不可能有。」「有或沒有」可能都不是你講的那種狀況;既然「華嚴三聖」能夠將「大方廣佛華嚴經」的七字經題,包含窮盡而無遺漏,那麼「華嚴三聖」的意義,也就能夠包含整部《華嚴經》的理趣了。整部《華嚴經》可以用「華嚴三聖」來作說明,然而要說明得很透徹,則必須具備很深刻的功夫跟基礎。

原文(二)

亦一代時教不離於此理智等,然上理智等,並不離於心,心佛眾生無差別故;若於心能了,則唸唸因圓,唸唸果滿。
<出現品>云:「菩薩應知自心唸唸有佛成正覺。」而即一之異,不礙外觀,勿滯言說。
若與此觀相應,則觸目對境,常見三聖及十方諸菩薩;一即一切故,心境無二故。依此修行,一生不克,三生必圓矣!


譯解

  三聖圓融的理論也透露,世尊言一代時教不離此理、智二門。也就是說,此普賢理寂與文殊智觀,正是這一代教法的總綱領。但是這普賢理及文殊智等,皆未離此法界之心,這是由於心、佛、眾生三者皆在法界之中,亦皆「一即是多」,所以三者是一,無別無異。若對此法界之一心,能夠徹底明了而無疑惑,則於唸唸之中,因行之行滿;於唸唸中,果德亦得理圓。

  <出現品>中有言:「菩薩行者應知自心中,唸唸皆有佛成正覺」,就是這個意思,唸唸中皆有佛成正覺,並不是說外在世界的佛成正覺,而是指心中唸唸覺悟之謂也。於此其中,約理則一,約相則有種種別異,但這種差異外觀,無礙於理的一致,行者切勿黏滯於文字、語言的隔閡。

  行者若能與此「三聖圓融觀」相應,如理思惟,則觸目對境,於理於事,將恆見華嚴三聖及十方三世一切諸菩薩眾。何以故?一即一切故,以證一法即證一切法的原故,心與境是一非二故。

  行者若能依此修行,若一生之中不能成就,則生生世世皆可得生如來家,得如來種性;若能依教奉行,至遲三生也必證得阿耨多羅三藐三菩提!

講述

  我們簡單地告訴各位,學佛離開「理」、「智」二門,就不是學佛,而是迷信,只是世間的拜拜而已!只不過你這拜法跟一般廟裡的拜法不一樣而已。你學佛要抓到文殊的智觀綱領,這才叫學佛。或許可以等而下之說你學的是菩薩,而不是學佛。弄清楚喔!學菩薩跟學佛就在這裡不同。

  我修佈施,可不可以成佛呢?可以!學「佈施波羅蜜」,學佈施就可以到達彼岸。然而你只是每個月固定撥十分之一的收入,把它送到慈善機構去,就好像這個月的債已經還光了。這頂多只是在修菩薩而已,不是真正學佛。

  學佛是,這個錢花出去,至少要懂得自己到底在做什麼?是文殊的「智觀」,還是普賢的「理寂」呢?你歸納得來嗎?你要能歸納得出來啊!歸納不出來的,不算!你說:「那我不修文殊、普賢,我修觀音、地藏總可以吧!」告訴你,修觀音的大悲,也要能夠歸入普賢的理寂;修地藏的大願,也要能夠歸入文殊的智觀。你沒有辦法歸入的就不能算,只是拜好看的而已。

  理、智這兩個部分如何去歸納?日常生活中的所有活動,你的一言一行,都可以歸納到這裡面來。你的一舉一動跟所面對的境界,把它分析、歸納到文殊和普賢這兩類。你用不着去問別人這樣對不對,你只要試着歸納就好。

  你今年所歸類的一百件當中,可能正確的還不到一半。然而持續個三、五年以後,我們要從你歸類的地方找出錯誤來,幾乎很難了,到那個時候你便可以發現,自己的整個生命品質已然不可同日而語。你去體會看看,這才真的是學佛!而這還算是慢吞吞的學法,你若進展快速,三、五天內,就可以幡然改觀、全盤改變。你按照這個法門,把所作所為、所面對的一切境界,都嘗試歸納到這「理、智」兩部分裡,你的智慧和生命的成長,一定大大地超越,教人刮目相看。

  亦一代時教不離於此理智等,然上理智等,並不離於心,心佛眾生無差別故;若於心能了,則唸唸因圓,唸唸果滿。

  世尊這一代教法,它的總綱領不離普賢理跟文殊智,而且也不離此法界之心。這是因為心、佛、眾生三者都在法界中,且「一即是多」,所以這三者是一,無別無異。若對這法界之一心能徹底明了而無半點疑惑,則於唸唸之中,因行就可以圓滿。於唸唸之中,果德也可以得到圓滿。換句話說,因行行滿,果德理圓,兩者都可以圓滿。

<出現品>云:「菩薩應知自心唸唸有佛成正覺。」而即一之異,不礙外觀,勿滯言說。

  這段話,我們必須作個補充,它的意思並不是說,外在的世界有佛成正覺,而是指心中唸唸覺悟的意思。在這當中,你說「理」,只有一個,然而說到「相」,則有很多種。但是這種互有差異的外觀,卻無礙於理的一致性;外觀、外相有種種的不同,但於「理」則一,只有一個,我們修行人千萬不要讓語言文字給誤導了。

若與此觀相應,則觸目對境,常見三聖及十方諸菩薩。

  修行人如果能夠和這個「三聖圓融觀」相應,如法思惟,則觸目對境,於理於事,當恆見華嚴三聖及十方三世一切諸佛菩薩眾。或許你會懊惱,「人家善財童子一輩子遇到五十三個善知識,我弄到現在一個都沒有!我看這個善知識也是個庸才,那個也一樣!」其實平庸的不是別人,而是你自己啊!因為你把心弄錯了。

  假如你照前面講的方法那樣,先把心態調整過來,再把日常生活所言所行,持續地歸類到「理、智」二門內,一直歸納,一直訓練,這樣下來,你會很快對那些複雜的法門有所領悟;道理一時弄不清楚不要緊,就用這個方法,不出三、五年即可發現,華嚴三聖天天與你為伍,日日跟你長相左右。何以故?

一即一切故,心境無二故。依此修行,一生不克,三生必圓矣!

  因為證一法即證一切法的原故,又因為心與境是一而非二的原故。我們若是能夠認真修行,這輩子一定可以成就。你如果說我這輩子比較懶一點,可以嗎?可以!只要先把心性調整好,你生生世世仍可以投生於如來家,得如來種性;你儘管都不修好了,那也很殊勝。就怕你心性還沒調好,就先碰上了牛魔王。否則你若真心依教奉行的話,必然可以成就。即使這輩子還無法成就,那經過三輩子亦必能證得阿耨多羅三藐三菩提,獲得解脫。

  成佛的殊勝,就在這個地方。法門,要懂得怎樣去掌握、去修行,我們有好多人在這個地方不得要領,原因就在於下手處沒有抓到真正的重點,這是很可惜的。

  <三聖圓融觀>我們講到這裡告一段落,只能算是簡單的解釋,還沒有辦法把那樣一個玄奧、深刻的理論,徹底的跟各位剖析出來。我們希望各位能真正去體會它。日常生活中,佛法,尤其是覺悟的法,絶對能從日常生活中來,也絶對能充分圓滿地運用。

  修一乘佛法比修菩薩的六度萬行更容易,它能以簡馭繁。修菩薩法的人都很忙,忙於幫助眾生、忙於慈悲和度化眾生,所以很辛苦。你修一佛乘,可以度盡一切眾生,而無有一眾生不被度到,你絶對能夠窮盡。所以若要「眾生度盡,方證菩提」,那麼唯有修一佛乘。

  修菩薩法就難說了!芸芸眾生,你度他,他就亂跑,那要怎麼度呢?眾生的心像猿猴一樣,不願被你框住,你設身處地想想看,自己願不願意被人家框住呢?我們有好多同修,一直想學佛、想深入、一直想到道場來常住,卻也不斷地擔心自己:「會不會被框住?」沒什麼好怕的啦!你要走出自己的一條康莊大道來,這樣的話,在菩提道上,才能夠走得很自在,成就才會快!
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